玉川茶歌

日高キコト丈五睡正ニ濃ヤカナリ軍将門ヲ扣キテ周公ヲ驚カス　口ヅカラ伝ウ　諫議ノ書信ヲ送ルト白絹斜メニ封ズ　三道ノ印　緘ヲ開ケバ宛モ諫議ノ面ヲ見ルガゴトシ　手ヅカラ月団三百斤ヲ閲ス　聞クナラ新年山裏ニ入ラバ蟄虫驚動シテ　春風起コル　天子須ラク嘗ムル陽羨ノ茶ヲ百草敢テ先ズ花ヲ開カズ　仁風暗ニ結ブ珠蓓ノ蕾　春ニ先ダチテ⑤黄金ノ芽ヲ抽出ス　鮮ヲ摘ミ芳ヲ焙リテ封裹ヲ旋ラス　精ヲ至シ好ニ至リテモ　且ツ③奢ラズ　至尊ノ余リハ王公ニ合ウニ　何事ゾ便チ到ル山人ノ家　➀柴門反関シテ俗客無シ　紗帽ノ頭ヲ籠メ自ラ煎ジテ喫ス　碧雲風ヲ引キ吹キテ断エズ　白花光ヲ浮カベ椀面ヲ凝ラス　一椀　喉吻ヲ潤オス　二椀④孤悶ヲ破ル　三椀　枯腸ヲ捜ルニ唯有リ文字五千巻　四椀　軽汗ヲ発シ平生ノ不平ノ事尽ク毛孔ニ向カッテ散ズ　五椀　肌骨ヲ清クシ　六椀　仙霊ニ通ズ　➁七椀喫シ得ザルナリ　　　　　　　

　昭和甲寅(四十九年)春　空外七十一才

唯覚ユ　両腋ノ習習トシテ清風ノ生ズルヲ蓬莱山ハ何処ニ在ル　玉川子　此ノ清風ニ乗ジテ帰リ去ラント欲ス　山上ノ群仙　下土ヲ司ル　地位ハ清高ニシテ風雨ヲ隔ツ　安ンゾ知ルヲ得ン　百万億ノ蒼生ノ命　堕チテ顛崖ニ辛苦ヲ受クルアリ　便チ諫議ニ従イテ蒼生ニ問エ　到頭ニ蘇息ヲ得ザルヤ否ヤヲ

【意訳】

日も高く昼も近き頃、ぐっすり眠っていたら軍の武将が戸を叩いて、目を醒まされた。諫議(高官)からの手紙を持って来たと言う。白絹に包まれ斜めに封のされた手紙には三つの印が押してある。開けると諫議の懐かしい顔が浮かんできた。贈って下さった団茶三百個を手に取ってみる。手紙によると、新年になると山へ入るのだそうで、虫が穴から出て動き始め春風が吹く頃には、天子様は陽羨の名茶をお飲みになるそうで、あらゆる草木がまだ花を咲かせる前に、めぐみの風が美しく蕾を結ばせる。春に先立ちて黄金の芽が伸び出し、新芽を摘み火で焙(あぶ)り直ぐに密封する。精を尽して好みを至しても決して奢らない、これ以上なき尊きお茶は王公に最もふさわしい。それが何故この隠遁者の家に届けられたことであろう。柴の門を固く閉ざして、俗客は締め出した。薄絹で頭を包み、自ら茶を淹れ喫(の)む。碧い雲のような湯気が風をよんで立ち上り、白い花のような泡々が盌の表面に浮かぶ。一盌飲めば喉が潤う、二盌飲めば自我の悶えが消え、三盌飲んで干からびた腸を探れば、中はただ無為自然のみがある。四盌飲めば軽く汗をかき、平生の不平不満が毛孔より散っていく。五盌飲めば肌や骨が清らかになり、六盌飲めば仙霊界に通じていく。七盌はもう有難くて飲む必要がない。

ただ両脇から清風がスーッと出ていくのを感じる。彼の仙人が棲むという蓬莱山はいったいどこにあるのだ、私はこの風に乗ってその山へ今行こう。山上の仙人たちは下界を治めているが、その地位は清らかで高く、風雨にあう事もない。知ってほしい、幾万幾億人民のいのちが崖の下に堕ちて苦しんでいることを。そこで諫議に人民のことをお尋ねしたい、どうか彼らを蘇生させてもらえないだろうか。

➀柴門反関無俗客

「柴門反関して俗客無し」という名句は、わたくしも好むところで、自坊法蓮寺の山門に掲げて久しい。実は、茶道の本義を説いて、その右に出るものなしといえる、唐廬同 の『茶歌』（古文真宝前集　謝孟諫議恵茶歌）にある句で、まことに頷けることである。俗客を相手にしていたのでは、茶道どころではなく、生活そのものにしても、誤魔化し、間に合わせしかできるものではなかろう。ために、一生台無しになること、日々紙上で報道されるとおりである。すでに千利休の孫、宗旦(1578～1658)も、「一心清浄を器として禅機の茶なり」と断じている。『禅茶録』の遺著ある所以である。

「俗客」といえば、つい他人事に思い易いが、「柴門反関して俗客無し」といえるからには、まずもって、自己自身のことでなければならない。他人のことに関わる前に、自己そのものに取り組んでこそ、文化の原点もあるようである。茶道にしても、もとより茶道文化といえるところに、まず取り組むの他ないが、自分自身がそのいわゆる「俗客」の類であったでは「柴門反関して俗客無し」という文意もわかる筈はない。ただ辞書でも引いて、その意味を考えている程度では、観念にとどまって、真実の生活とは言えない。今日、宗教論多くして、その論者の生活は宗教的とは思われないようなのが少なくないのと同様である。茶道文化とか宗教文化といえるために、まず以て自己自身が俗客でなくなるのでなければならない。すなわち人間としての心の問題なのである。『茶歌』でも本題の句の直後に、「みずから煎喫す」といって、自分で煎喫する心境として、「一盌、喉吻潤う。二盌、孤悶を破る。三盌、枯腸を捜ぐる。唯あり文字五千巻。四盌、軽汗を発す。平生不平のこと、尽く毛孔に向って散ず。五盌、肌骨清し。六盌、仙霊に通ず。七盌、喫し得ざるなり」とまで列挙したうえ、「唯覚ゆ、両腋習々として清風の生ずるを。蓬莱山は何れの処にか在る。玉川子(著者廬同 の号)この清風に乗って帰り去らんと欲す」という。

かように説かれるのであるから、「俗客無し」とは、まず自分の心境に取り組んでのことであり、またそうでないものは、たとい文化論ではあっても、文化には直結しない。それで初めに宗旦の「一心清浄を器として禅機の茶なり」という句を挙げたわけで、その頃はかように茶道文化の面目に接し得ても、今頃は茶道人口のみ多くして、前掲七盌中にもいわゆる「唯あり文字五千巻」の如き風格に接し難いのは、淋しいことである。しかし淋しいだけに、かかる風格こそ文化的光りが周囲をも照らすものであることに留意したい。たとい五千巻、万巻に精通したところで、いわゆる論語読みの論語知らずに終わってはならないので、一心清浄が強調されるわけであろう。光明主義の光明・見仏でも、やはり心の光・自己の心の光が重視されなければならない。すでに釈尊でも、御遺訓に、「自灯明・法灯明」を力説されたゆえんである。列挙された七盌の劈頭に、「一盌、喉吻潤う」という中身にも、重視さるべきものが予想されるので、「潤」ということは、品格はもとより、社会・文化挙げて肝心な要点に外ならない。書道要具の硯・墨・筆・紙の硯にしても、「潤」が重要なので、水岩の尊ばれるゆえんでもある。ために、時には、前夜から水中につけておいた硯を用いることもあるし、紙にしても蓮を画く時など、縁側に出しておいてからにしたりする。芸術に限らない。宗教にしても、法然上人の浄土宗開創の決定的論点は、阿弥陀仏の「平等の慈悲」にあったわけで（『選択本願念仏集』第三章）、これも簡言すれば、「潤」に通ずる。誤解してはならないが、悪人も救われ得ると見られるゆえんでもあろう。そうした平等の慈悲を表現できなけらば、芸術もいのちの表現はおぼつかない。わたしくしが通じて、無二的文化・芸術・宗教が無二的人間形成に根ざすゆえんを説いて久しいゆえんである。そのように難解なところまで述べずに、ただ「喉吻潤う」といっているので、含蓄も深い。一盌いただくお茶にしても、実は説いていけば際限なく大自然のいのちにつながるので、そこを既に『茶歌』前掲文に先立って、

「仁風暗に結ぶ珠蓓蕾　先春抽き出す黄金の芽　至精至好且つ奢らず」などと、僅か数語の内に政治・教育はもとより、文化の諸相の原点が辿られもする論講なのである。ここでは先ず「柴門反関して俗客無し」という、いわば門の入り口にあたるところを手掛かりにして述べているに過ぎない。

七盌で説いても、七覚支でまとめても、ともかく自己自身が光明生活の出来る程度にしかわかりようがない。一盌で喉吻潤うとあるのも、その中に、今挙げた珠蓓蕾・黄金芽・不奢の自然のいのちの含蓄につながるものだけに、恰も南無阿弥陀仏一称にしても全仏教の永遠の含蓄を予想するようなものである。ただ一盌・一称だけを切り離して考えると不自然になって、自分勝手な理解に終わるしかなかろう。一人ひとりなりに自然のいのちが脈打つように潤うてくると、二盌、孤悶を破るというふうに、恰も南無阿弥陀仏の称名を通して心の窓さえ僅かでも開けると、そこから照らすいのちの光は、永遠の中身に感応することになるので、結局自分勝手な「孤悶」の類は無力の雑念でしかないことになる。阿弥陀の平等の慈悲と、ともどもの日々になってくる。今、縷説できないが、斯様にして三盌もいただくと、「枯腸を探る」というふうに、全身を通じて平等の慈悲に支えられてくる。ここに、いかほど五千巻、万巻の古典を精読しても、これ以上はない程の生甲斐をさとれるわけである。したがって四盌になれば、「軽汗を発し、平生不平のこと、ことごとく毛孔に向って散ず」といわれるのは、いわば七覚志の「軽安覚支」にも通ずるわけである。茶道でもそうなのに、念仏者の中に、もし「平生不平のこと」に左右される人があるとしたら、宗教圏内とは言えないようである。いわんや五盌、肌骨清しといわれるからには、「一心清浄を器として禅機の茶なり」と断ぜられる心境であり、「定覚支」の類と見られよう。禅定はかくして宗教圏に予想される。永遠とつながる生活という意味で、それをわたくしは文化の原点とも考える。したがって「六盌、仙霊に通ず」という心境になれば、弁栄上人のいわれる霊性開発にも相通ずるもので、「七盌喫し得ざるなり」に至っては、いわゆる無称光・超日月光にせまるものあり、前掲の「蓬莱山は何れの処にか在る。玉川子この清風に乗って帰り去らんと欲す」に留まらず、さらに政治の課題にまで言及して、「山上の群仙、下土を司る。地位清高にして雨風を隔つ。焉んぞ百万億の蒼生、命、顛崖に堕ちて辛苦を受くるを知ることを得ん。すなわち諫議について蒼生を問う。到頭、命、蘇息を得ずや否や」というところにまで、廬同 に「月団三百斤」も届けてくれた当時政府最高顧問の孟諫議への礼状にあたるこの茶歌の結文で正している程である。これでこそ、平等の慈悲に裏付けられた文化の面目も窺えるのではなかろうか。かくして茶道と念仏とのつながるゆえんの詳述は、後日に譲る。

③不(奢)

現代は宇宙時代といわれるほどに、機械的には画期的進歩を遂げ、なおこの方面は急速に進むようではあるが、しかしそれはあくまで物としての世界であり、それが少しわかったからといっても、むしろ心の世界の方が重要なのでなかろうか。物にいかほど恵まれても、心が浅ましければ、今日紙上をにぎわしているように、政・財界、いな、学界宗教界までも、上下を通じて、人間としての進歩を疑わしめるものが、あまりに多すぎるようである。物も尊いのであるが、それがわかるのは一人ひとりの心の深さに応じてのことである。したがって各自の心の深まることが、人間として優先しなければならない。そこに「不」ということを論題にもする訳がある。

今頃のように万事がほとんど唯物的に考えられている時では、「不」というと、何のことかわかりかねる人も少なくないであろう。しかしたとえば茶道にしても、なお広く多くの人々の関心を寄せているものであるが、その茶道とは何かをただすことになれば、おそらく唐の廬同『茶歌』中の名句、「至精至好且不奢」の右に出るものはないようである。してみれば、この「不」は、茶道の何たるかに取り組む上に肝心な論点といえる。周知のように「喫茶去」ともいわれるから、ただお茶を頂けばよいかと思うと、そうばかりはいかない。そこに唯物的にとどまらず、人間としての生活があるし、なければならない。即ち文化といえる原点につながる。また念仏にしても、ただ称えていればよいという訳ではないようなものである。茶道文化とか宗教文化といえるからには、人間がただ唯物的に利害打算に左右されるのでなしに、さすがに人間としての生き方の途も開け、心も深まる光が照らすようでありたい。

「奢らず」という茶道の本義については、これから述べていくが、ともかく奢るところから唯物的に傾きもする。宗教にしても、戒律をよそにして成立するわけもないが、その形式化に偏すると、似て非なるものに終わること、既にどの宗教にも窺える通りである。それで戒律の権化のような法然上人自身は、かえって「一戒をも不持(たもたず)」といわれている(『徹選択本願念仏集』)。この「不」こそ、生活の真実を掘り下げうる鍵にもなるようにわたくしは思う。奢るところのないのが、芸術でも宗教でも要点のようである。戒律の根本はもとより殺生戒であり、したがって不殺生に立ってこそ、心の道も開け深まりもするが、動植物のいのちを戴かなければ、どのみち生きられない我々として、如何にしてそうした殺生戒をば自分なりに心の霊化の方にみのらし得るのであろうか。「一戒を持たず」という「不持」がやはり「不奢」とも通ずる心の論点に立ち入ると左の通りである。

廬同の『茶歌』というのは、詳しくは「孟諫議の茶の惠みに謝する歌」として『古文真宝』前集に収載されている。まことに古文真宝と称せられるにふさわしい文献でもある。わが国で言えば参議にもあたる諫議という政府高官の孟という方から、「月団三百斤」ほどの「陽羨の茶」を贈られた礼状に、さすがに学者の盧同だけに、ただ有難うと述べるだけでなしに、茶徳の平等を訴えて、自分がこのお茶を通して仙境になれる仕合せをば、さらに「百万奥の蒼生」にまで及ぼして欲しい願いを述べたものなのである。今日の我が国の参議院に、そうした課題を提出することも、またそれに答え得る人のないことを思うと、いかに宇宙時代と騒いでも、人間自身としては、格段の低下を感ぜざるを得ない。かように低下せずに、むしろ進歩した物の上での宇宙をば、さらに心の上でも生かし得れば、全く、今よりも何倍も豊かで楽しい宇宙時代の円成することであろう。そういえば、心の上で宇宙時代など出来るものではなかろうという人もあるに違いない。否、そういう人の方が多いのではあるまいか。否、その程度で文化とか宗教といっているのであるからこそ、未だに地上で宗教戦争を繰り返したり、文化人といわれるほどの人が武器生産に直結し、自殺までする人の絶えないゆえんでもある。しかし真実の文化は、昔から宇宙時代を生きるといえる永遠の平和文化なのである。ここで詳述できないのは遺憾であるが、一例をあげても、既に江戸時代に流布した明の董其昌(とう・きしょう)（1555～1636）の名著『画禅室随筆』にも、「所謂 宇宙 手に在る者」という。いわゆる宇宙のいのちが手に生動しなければ、書画は真実にはかけないという意味なので、また実際その通りなのである。董 其昌自身、書・画ともに名人でその言う通りに、書も画も、宇宙の大生命そのままの生動を書・画として形づけているのである。

まさにこの事が重要なので、自分自身で出来ないことを、いくら口論しても畢竟するに観念に終わる。今日の政治倫理の口論のようなものである。そうした観念をあくまで退けたのは我が法然上人であり、「もろこし・わが朝に諸々の智者達の沙汰し申さるる観念の念にもあらず」と断じ、「智者のふるまいをせずして、ただ一向に念仏すべし」と結ぶ『一枚起請文』は、わが国名文の随一のものであり、すでにサンスクリット訳もされて、世界的文献でもある。弁栄上人が念仏三昧を強調されるのも、この線上においてである。この線上でないものは、宗教論ではあっても、宗教ではなく、したがって文化論ではあっても、文化とは言い難い。生活の裏付けが予想されないからである。そこに取り組もうとして、「不」と題しているのである。

さて前掲の「至精至好且つ奢らず」という茶道の意味は、先ずその語義から言えばこうである。すなわち「至精」とは、これも詳述すれば際限なく、製茶の方法として、この『茶歌』には「月団三百斤」とあるから、唐代流行の団茶法であり、後に栄西禅師が伝えた宋代の抹茶法、最後に江戸時代、黄檗宗と共に渡った明代の煎茶法など、もとよりそれぞれ相違するものの、通じて万事、精を尽して至上を期するのである。それでこそまた喫茶して味もこの上ない程なのを「至好」という。ところが「且つ奢らず」とは、その茶のよさは、砂糖を加えたりして甘くするとか、醤油や塩を入れて鹹くするとかの外からの調味でなしに、茶そのものの含蓄の自然を生かし切ったよさに他ならない。それを「不奢」というので、茶でもそこまで活かせるからには、人間一人ひとりの自然のいのちの尊さが生かされないはずが無かろう。とはいえそこには「至精至好」に相当するものが予想されるので、ただの自然では文化にはならない。いわんや自然を破壊するようなものは、すべて文化以前といわなければならない。それは皆、結局「奢」るからである。今日の茶道の如き、奢ること甚だしいのではなかろうか。自然を生かすどころか、自然に反するものさえ少なくない。それは茶掛の書を見れば一目瞭然でもある。茶席でも最初に、床前で席掛に頭を下げるゆえんである。すでに書祖、後漢の蔡邕(さいよう)（133～192）が「石室神授筆勢」において、『書は自然に肇まる』という(『書法正伝』巻五、二丁)。この「自然」に頭を下げるわけである。奢っていては、かえって自然を破壊して、自・他ともだおれになるの他ない。千利休の孫の宗旦(1578～1658)も、「一心清浄を器として禅機の茶なり」と断じている(『禅茶録』）。奢るのではなく、「一心清浄」にして初めて、「自然」のいのちの根源にも迫り、照らされ、相通じて、一人ひとりなりに、自然を生かせるようになる。そこを茶祖、村田珠光(1423～1502)は、一休禅師が茶道の極意を尋ねたのに対して、「柳はみどり、花はくれない」と答えたと伝えられるものの、この答えは、既に藤原定家(1162～1241)の書道の要句としても挙げられているものなのである。定家と同時代の法然上人が、当時の文化人から「智慧第一」と仰がれながらも、「およそ仏教多しといえども、所詮は戒・定・慧の三学に過ぎず。いわゆる小乗の戒・定・慧、大乗の戒・定・慧、顕教の戒・定・慧、密教の戒・定・慧なり。然るに我が此の身は戒行に於いて一戒をも持たず(不持)、禅定に於いて一もこれを得ず(不得)、智慧に於いては断惑証果の正智を得ず(不得)」とまで、みな「不」で法然仏教の原点をまとめ上げたのは、三十六歳から四十三歳までの八年間も法然上人に師事し通した碩学、浄土宗二祖弁阿鎮西上人の主著『徹選択本願念仏集』であり、さすがに後継者にふさわしいとわたくしは思う。こうした「不」こそ、枠の型にとらわれないで、心の上で大自然のいのちを平等に呼吸して、一人ひとりなりに人生を全うし得る生き方を実らすゆえんの、いわゆる「無二的人間」の面目とも相通ずるようである。