岡潔先生「無辺光と人類」　 

（弁栄聖者『無辺光』まえがき）

今大抵の日本人は自然科学を神のように思っている。しかし、どうも色々疑わしい節がある。一度よく調べてみよう。大体自然科学者は、自然とは何かは自明だとして、それについては少しも言明していないが、自然とはどういうものだと思い込んでいるのであろう。彼らに代わってそれを口に出して言う事から始めよう。はじめに時間空間というものがある。画を描く時、はじめに画用紙があるようなものである。こう思っているのだが、時間空間とは何であろう。空間はまだよいが時間については、人は時間の中に住んでいるのではなく、時の中に住んでいるのである。時には現在、過去、未来の別がある。未来は解らない。希望も持てるし不安も懐かざるを得ない。現在はすべてが解っていてすべてが動かせない。過去は一切が記憶としか思えない。それもだんだん薄れて遠ざかっていく。時間とは此の過去の時は過ぎゆくという一属性を観念化したものである。時については他にも色々考えられるが、道元禅師の『正法眼蔵』に譲る。さて自然科学者であるが、その次どう思っているだろう。時間空間の中に物質というものがある。物質とは、途中は、たとえば望遠鏡で見るとか、赤外線写真に撮るとか、色々工夫を凝らしてもよいが、最後は肉体に備わった五感で分かるものである。どうしても五感で分からないものは無いのである。この五感で分からないものはないのだということは、自明だとして疑ってもいないのだが、それでは原始人とあまり変わらないという感じを受ける。釈尊は「仏道の修行は五感を閉じてせよ」と教えたのである。先へ進もう。この物質が自然を作っている。その一部分が自分の肉体である。時間空間の中に物質があると言ったが、これは空間の中に物質があってそれが時間と共に変化するという意味である。物質が変化すれば働きが出る。肉体とその機能とが自分である。自然科学者はこう思っているのである。此れは自然そのものではなくて、自然のごく簡単な一つの模型である。この模型を物質的自然ということにしよう。自然の簡単な模型を作ってその中をよく調べようというのは、確かに一つの方法である。しかし模型がこんなに簡単では生命現象は解るのだろうかという疑いが起こる。それで一つ問うてみよう。人は生きている。だから見ようと思えば見える。見ようと思えば見えるのは何故であるか。果たして自然科学はこれに対して一言も答えることが出来ない。立とうと思えば立てる。この時全身四百幾つの筋肉が瞬間に統一的に働くのであるが、どうしてこういう事が出来るのか。自然科学はこれに対しても一言も答えられない。人の知覚運動について何一つ説明できないのである。物質現象については充分よく解っているのだろうか。一つ聞いてみよう。物質が各々の法則を守って決して背かないのは何故であるか。自然科学はこれに対しても少しも説明しようとしない。かように物質的自然の中を調べて解るものは、物質現象の一部分に止まるのである。

物質現象の一部分しか分らないと言うのでは全くの無知と余り変わらない。仏教ならば生命現象について教えてくれそうである。それで一度仏教に問うてみよう。一体何がどうなっているのですか。仏教はこう教えてくれる。仏教では心を層に分けて説明する。その最奥底を第九識と数える。始めに第九識というものがある。此れは一面唯一であって、他面一人一人個々別々である。第九識には此の関係以外何もない。時間もなく空間もなく自他の別もない。第九識を一人一人個々別々であるという方面から見た時、これを個と呼ぶ。この個が個人の中核である。個の量は無量である。以下各個について言う。第九識に依存して第八識がある。此処には一切の時がある。しかし他には何もない。第八識に依存して第七識がある。此処に到って始めて大小遠近彼此の別がある。彼此の別とは自他の別である。この第八識と第七識との区分法は私が少し変えたのである。しかしこれは単に言葉を変えたに過ぎない。この第七識をいわば軸として、その周りに肉がついて、自然があり、人々があり、その一人として自分がある。第七識を軸としてというのは、第九識を軸として第八識があり、第八識を軸として第七識がある。その第七識を軸としてという意味である。仏教はこう言っているのである。それでは人は何故知覚運動が出来るのかと聞くと、仏教はこう答える。人の普通経験する知力は理性のような型のものである。意識下に於てしか働かないし、その分かり方は少しずつ順々にしか分っていかない。しかし時として、たとえば仏道の修行の時にはこれと型の違った知力の働いていることが解る。どういう知力かというと、無意識裡に働いて一時にパッとわかる。こんなふうな知力だから余程強く働く時でないと気づかないのである。これを無差別智という。知力といえば知情意に働く力という意味である。無差別智には四種類ある。大円鏡智、平等性智、妙観察智、成所作智がこれである。さて、見ようとすれば見えるのは、この四種の無差別智のすべてが第九識に働くためである。人が知覚し運動することが出来るのは、すべて無差別智が第九識に働くためである。明快な答えである。しかし、もう少し聞いておこう。無差別智は何に起因するのですか。そうすると仏教はこう答える。第九識をその唯一という方向から見た時、これを如来という。丁寧に言えば唯一絶対の如来、名を言えば無量光寿の如来。如来と個との関係を不一不二と言う。無差別智は如来の光明である。これを無辺光という。それだったら人の肉体はまるで無差別智の大海の中の操り人形のようなものである。そうすると人の実際にその中に住んでいる自然は、単に目に見える部分だけではなく、目には見えないが、無差別智の常に働いているような場所でなければならない。ところで、無差別智というのは個の世界の現象である。その個の世界は、二つの個の関係が一面一つ他面二つというようなものである。だから個は数学の使えない世界である。これに反して物質的自然は数学の使える世界である。だから無差別智は物質的自然には働き得ない。だから人は物質的自然の中に住んでいるのではない。仏教の言うところをもう少し聞こう。真の自分は個である。これを真我という。しかし人は普通五尺の身体を自分だと思い込んでいる。これを小我という。小我は迷いである。人はこの迷いを離れて真我を自分だと悟らなければいけない。真我を自分だと悟るとどういう善いことがあるのですかと聞くと、仏教はこう答える。時間の中に真我があるのではなく、真我の中に時間があるのである。だから人は不死である。西郷隆盛は、大丈夫であるための条件を色々挙げている。そのうち始めの二つが特に大切である。「命もいらず、名もいらず」。しかし実際にその通りに行為することは、不死の自覚がなければ容易ではない。今一つある。空間の中に真我があるのではなく真我の中に空間があるのだから、真我は空間的にも限りなく拡がっている。その拡がり方はどうかというと、普通人が自分と思っているものは真我の自分である。普通人が他(ひと)と思っているものは真我の非自非他である。他には主宰性もあれば個性もある。だから他は自分ではない。しかし他の喜びは自分の喜びであり他の悲しみは自分の悲しみである。だから他は他ではない。普通、自然と思っているものも真我の非自非他である。真我の人は自然を人倫でないとは思いわない。その人倫としての自然のあり方は、前に言った意味において非自非他であるというのである。こんなふうだから、何よりも、真我の人にとっては他の喜びは自分の喜びであり、他の悲しみは自分の悲しみである。これは観音菩薩の心である。

かように仏教のいう所を信じると一応すべて説明がつく。しかし仏教はどの程度にまで信じられるものだろうか。こういう問題が出てくる。やがてこういうことになるのが解っているから、私は仏教の所説として、唯一人の人、山崎弁栄上人の言う所を紹介したのである。もっともこの人独自の説は、唯一絶対の如来があって、その光明が無差別智であるという所だけであって、他は仏教の通説である。何故この人を選んだかというと、釈尊は時代が遠くて御伝記がよくわからない上に、今日伝えられている所の内、実際どれだけの部分をどういう言葉で言われたのかよくわからない。ところが山崎弁栄上人は、私たちよく知るものにとっては、釈尊の再来としか思えない方であって、年代がごく新しく、明治の少し前に生れて、大正九年に亡くなった方だから、御伝記もよくわかっているし、数々の御著述も残っている。それで信じるとは何を信じることかがよくわかる。幸いこういう人がいたから、此の人を選んで、その言う所を書いたのである。弁栄上人は青年の頃浄土門に入って独自の方法で修行し、僅か四年足らずで仏限了々と開いて見仏した。此の四年足らずという時間は史上最短であって、釈尊は五年かかっているし、法然上人にいたっては二十数年かかっている。その後一切経を読破し、浄土宗を出て新たに「光明主義」という一宗をおこした。光明主義に関して数多い御著述がある。前に述べとことはこの御著述から抜いたのである。その人をよく見よう。田中木叉先生著の御伝記『弁栄上人伝』がある。それを読んで一番驚くことは一点の私心もない事である。尋常一様の私心の無さではない。人のからだの数多くの細胞が仮に一つの人体を作っているのは、普通は私心が結び合わせているのである。弁栄上人の御生涯を見て、人がこうまで私心を抜いてよく生きていけたものだと思って驚く。次には数々の奇蹟を行っていることが目に付く。力量非凡である。御伝記にあるものだけでも十分奇蹟を愛する人の心を満喫させてくれる。御伝記にないものから、二つだけ選んでお話ししよう。弁栄上人はある時期には暇があると自然科学の本を読んでおられた。自然科学者は早まって己惚れてはいけない。自然科学というのは真智の人にとっては、突拍子もない思想であろう。この住民の奇抜な習性を知らなければ、どんな風に度生するのがよいのかわからない。それで読んでおられたのである。そういう時期に、ある光明主義の信者が、上人に自然科学全書といった風な内容の本を差し上げた。部厚な本である。そうすると上人は、その本を左の手で持って、その腹のう所に右の親指を当てて、ピーッとページを弾かれた。その人が訳を聞くと、上人は、「ハイ、これで分かりました」と言われた。あまりの不思議さに、その人は上人の許しを得て、二三ヶ所聞いてみると、皆すらすら答えられた。これは大円鏡智の働きである。弁栄上人が群馬県の高崎に御巡錫しておられた時、そこから三十里ほど隔たった新潟県の柏崎でこういうことが起こった。寺の奥さん、籠島咲子さんといわれるのだが、その方は光明主義に帰依していたのだが、修行がうまく行かないので自死しようとしたのである。これはちょっと出来ない事だと思う。如来さまのお告げでこれを知った上人は、身を二つに分かって、一半を高崎に置いてさりげなく談笑し、一半は柏崎へ行こうと思うと、もう行っていた。それでちょうど寝ていた咲子さんの枕辺に立って、「仏憶いの光明を、胸に仏を種とせよ」と七返繰り返して言って、そのまま帰ってきた。この身を二つに分つのも、行こうと思えばもう其処へ行っているのも、共に妙観察智の働きである。私は弁栄上人の言うところを、そのまま信じようとは思わない。自分の目で見ようと思ってもう始めているのである。しかし、その為には修行して目がよく見えるようにしなければならない。それにどれくらい時間がかかるかということであるが、弁栄上人は人が発心して修行を始めてから仏になるまでにどれくらい時間がかかるかというと、単細胞生物として始めて地表に現れてから人になるまでに要した時間の二倍かかるといわれた。ところで弁栄上人を見ると釈尊とあまり違わない。そうすると此の修行に四十億年かかるということになる。これは地表が冷え過ぎてもう住めなくなるまでの時間の長さとコンパラティブである。こんなふうだから確かめるまでの間は信じているより仕方がないのである。幸い上人の御人格といい、此の人の言う事は疑う方が難しいのでのである。学問も本当は信じるのであろう。仏教もこの辺までならば学問である。ただ信じやすさが違うだけである。

第九識、第八識、第七識は、人体について言えば、どこになるのだろう。此れについて弁栄上人はこう言っている。頭頂葉は霊性の座、前頭葉は理性の座。霊性というのは第九識の事である。大脳生理はこう言っている。頭頂葉は受け入れ態勢のよって来る所である。前頭葉は感情、意欲、創造を司どる。此の二つから第九識は頭頂葉と断定してよいと思う。ところで、大脳生理学の言うところを聞いて非常に疑問に思うのは、創造が前頭葉で行われるだろうかということである。結果を言えばこれは思考と訂正すべきである。創造については、後に述べる。さて、問題は第八識、第七識の位置である。過去無くして、突然現在に在る人というものはない。その人とはその人の過去のエキスの全体である。それだったら時がどのようにエキス化されて貯えられるのだろうか。まず時という心の食物を咀嚼玩味する口はどこだろう。これは前頭葉に決まっている。このことには大脳生理学者は異存はないと思う。咀嚼玩味してエキス化されると、時の内容はどう変わるのだろうか。これは非常に難しい問題である。しかし人はみな常に経験しているのであるから自分でよく考えてみてほしい。結論を言えば大小遠近彼此の別がとれるのである。これはいわばカスである。哲学の西田先生にこういう意味の言葉がある。「言葉で言い表すとカスの様な気がする」創造の仕事に携わっている人は、先生のこの言葉を実感として受け取るであろう。大小遠近彼此の別を入れなければ色形が出ないから言葉にならないのであるが、いったんそうすると、言わば天上に実った創造の地上に落とした影の様なものになってしまうのである。エキス化した心の食物をどこへ貯えるのであろうか。此れは頭頂葉にである。受け入れ態勢のよって来る所は頭頂葉だと言っているのだから、此れは大脳生理学者にも多分異存が無かろう。此れで答えが出た。第八識は頭頂葉、第七識は前頭葉である。

胡蘭成さんという中国人がある。もう二十年以上も日本に居るのであるが、近頃日本語で『建国新書』という本を書いた。その中でこう言っている。人の知の領域は三層に分つことが出来る。顕在識、潜在識、悟り識。今日学校で教えている智はすべて顕在識である。トウモロコシは台風を予知する。午後には台風が襲来するという日には、午前中から背を曲げて丈を低くし、葉は皆巻いて待機の姿勢でいる。こういう不思議な知力が人にも色々働く。これが潜在識である。悟り識が開けなければ、その民族の文明は真の文明にはならない。日本民族と漢民族とは本同一民族であった。だから親近感が非常に深い。此の日漢民族には古くから悟り識が開けている。しかし欧米人には一向これが開けない。こう書いている。実際、例えばソビエトは金星へロケットを打ち込むことが出来るのに、そのチェコに対する仕打ちを見れば、力の強い国は何をしてもよいとしか思っていない。それでは野獣から一歩も出ていないのであるが、こんなわかり切ったことが解らない。ちょっと不思議に思うのであるが、これが悟り識が開けていないと言う事である。人は不死だし、時のエキスは死んだくらいではなくならないから、人の心は造化の手でだんだん美しく染めなされていく。これが第八識である。日本人はスミレを見ればゆかしいし、秋風を聞けばもの悲しい。別に教えられてそうなるのではない。芭蕉は、「秋風はものいはぬ子も涙にて」といっている。これは心の中の自然の中にいるから、こう見え、こう聞こえるのであって、直に物質的自然の中にいたら、こんなことになる筈がない。これは日本人は皆そうだが、人は皆そうだというのではない。適当な例がないから仕方がなく欧米人を採るが、欧米人はスミレを見てもゆかしいとは思わないし、秋風を聞いてももの悲しいと思わないに決まっていると思う。大体もの悲しいという言葉の意味を教えることが非常に困難であろう。この悲しいは喜怒哀楽の悲しいとは質的に違っている。喜怒哀楽の悲しいは前頭葉の悲しみ、もの悲しいは頭頂葉の悲しみである。だから日本人は日本民族固有の心の中にいるのである。ちょうど春の野にスミレもあれば蓮華もある様なものである。日本民族の心は花ならスミレの花なのである。ただ花なのではない。スミレは一朝一夕にスミレになったものではないに決まっている。日本民族が今日の心の色どりを持つまでにはどれくらい掛かったのだろう。中国の伝説には時代の長さが書いてあるから、私は胡蘭成さんに頼んで計算してもらったのであるが、日漢民族の起源は今から三十万年前である。斯様な日本民族の心のありかが、人体で言えば頭頂葉の第八識である。私はある日、目は覚ましたのだが起きないで、私の部屋の寝床で枕に肘をついて、心のことを心に委せていた。丁度その日私の家に泊った胡蘭成さんが、庭を歩いていて、窓の外からそれを見た。そして私にこう言った、「あなたがしていたのが冥想であって、それが黄老(こうろう)の道(伝説上の帝王黄帝と老子の思想)である。今日目の当たり見せてもらって、大変尊い教えを戴きました」と。頭頂葉のことを黄老では泥洹(ないおん)宮という。泥洹とは有無を離れた境(涅槃)という意味である。私は私の平生のやり方が黄老の道だと聞いて実に意外だった。しかし考えてみればそれは当然であって、日漢民族は僅々(きんきん)数万年前に分れただけだと思うから、時のエキスの集積は大体同じなのである。日漢民族は泥洹界に住んでいるのである。なお心のことを心に委せているのを冥想するというのであろう。釈尊の主武器は冥想だったと思う。日本民族の住んでいる世界は第八識であるが、その風光がよくわかるのは、第九識の無差別智の光が照らしているからである。どんな照らし方をしているかが知りたければ、無差別智についてよく知らねばならない。

創造についてお話ししよう。1912年に死んだフランスの大数学者にアンリー・ポアンカレーという人がいる。この人の書いた『科学と方法』という本の一章に「数学上の発見」というのがある。ポアンカレ―はここで自分の数多くの発見の有様を詳細に述べて、その後でこう言っている。数学上の発見の時働く知力は三つの特徴を備えている。第一に、一時にパッとわかる。第二に理性的努力なくしては発見は起こらないが、時間的にいって努力の直後に発見が起こったことはない。何時も大分経ってからである。第三に結果は大抵理性が予想したものとは違っている。こんな風なのだが、如何にも不思議な知力だが、これは何であろう。当時フランスの心理学会がこれを読んだ。そして、これは西洋文化の核心に触れた問題だと思ったのだろう、直ぐにこれを取り上げて、当時の世界の大数学者たちに、あなたの数学上の発見の問いの有様はどんなふうですか、と問い合わせた。答えは大体ポアンカレ―と同じだっという。これで問題は確立したわけだが、この問題が一歩でも解決に近づいたという便りを私は聞かない。答えは簡単である。これは無差別智の働きである。ところで、無差別智の働きによって創造しているというところまではポアンカレ―も私も同じなのであるが、無差別智の働き方が違う。ポアンカレ―に対しては潜在識として働いているのであるし、私に対しては悟り識として働いているのである。そういうことがどうしてわかるかというと、数学上の発見は、ポアンカレ―が述べた三つ以外に、さらに二つの大きな特徴を持っているのであるが、ポアンカレ―は少しもそのことを述べていないからである。その一つは数学上の発見は必ず「発見の鋭い喜び」を伴うことである。発見の鋭い喜びというのは寺田先生の言葉である。発見の鋭い喜びの一番良い例はアルキメデスの場合であって、二千年を経てみても、その歓天喜地する有様が目に見える様である。私がこういうと、胡蘭成さんは大変喜んで、念のためアメリカ人の書いたアルキメデス伝を読んでみると、他のことは皆詳しく書いてあるのに、発見の鋭い喜びのことだけは少しも書いてなかったということである。今一つは少しも疑いを伴わないことである。私はこれが一番大きな特徴ではないかと思っている。これが何よりも創造は頭頂葉に実るものであって、前頭葉で行われるものではないことを示している。もし前頭葉に実るものならば、どんなに確かめても疑いは跡を絶たないのである。一例をお話ししよう。私はある時一つの数学上の発見をした。秋風が吹き始めた頃である。これは大変重要な意味を持つように思ったから、そして本当にそうなるかという不安は少しもないから、私はその証明を書いて検討することは全くしないで、そこがそうだと解ると、その周辺の風光がどう変わるかの方を先に調べた。これを論文に書いたのは、翌年の蛙鳴く頃である。だからその間九カ月である。創造は頭頂葉に実るのである。これは二つの点で女性の妊娠に非常によく似ている。一つは想像が実ると、実ったことを決して疑わないいことである。今一つは書かなければ決して忘れないことである。書く時は頭頂葉に実った創造の影を前頭葉にうつして、それを紙に写すのである。西田先生はこの時のことを言っているのであろう。これをすると分娩したようなもので、後三日もすれば跡形もなく忘れてしまう。これは真の創造であるが、善の創造はどうであろう。もし善行の素が前頭葉に実るものとすれば、前頭葉が命令して運動領(頭頂葉と前頭葉との中間)が行為することになるから、自分が善行を行う、になる。自分がという意識の伴うことを、善では染汚していると言って非常に嫌う。つまり、汚れているというのである。善行の素は頭頂葉に実るから、運動領は疑うところなく行為し、水の流れるように善行が行われるのである。美の創造も見ておこう。日本における三大古典は古事記、万葉、芭蕉である。これらはいずれも文学であるが、その特徴は大小遠近彼此の別なないことである。即ち美の創造も頭頂葉において行われるのである。すなわち美の創造も頭頂葉において行われるのである。画も見ておこう。東洋の画は頭頂葉で見ながら描くのであるが、西洋の画は前頭葉で見ながら描くらしい。その証拠に西洋に於いては女性の裸体画が美の極致とされているらしいのだが、東洋のまじめな画にそんなものは一枚もない。かように西洋人が美と呼んでいるものは、厳密な意味における美ではない。人は悠久なものである。厳密にいうならば、美も頭頂葉によって創造されるのである。創造は、真、善、美すべて、第九識、第八識が共に働くのである。

私は七年程前、その頃は奈良の女子大に勤めていたのであるが、どうも近頃の学生は自明なことほど却ってよくわからないらしいと思った。それで自明のわかる知力の光度を測ってみたのであるが、私のを一とすると二万七千分の一である。この知力が平等性智である。この二万七千分の一という暗さは、自分の中にどんな大きな矛盾があっても、他から指摘されなければ分からないという暗さらしい。こんなふうだと今に指摘されても分からなくなるのではないかと心配していたのであるが、また一段と暗くなったようであるから、大体測ってみるとさらに三十分の一ぐらいになっているらしい。大体百万分の一である。そしてこの暗さは、果たして他から矛盾を指摘されてもわからないという暗さらしい。大学生に話し合えないものが多いようだが、この暗さなのであろう。日本の大学生だけではなく、人類全体がそうらしい。数学の論文に現れた所によってみると非常によくわかるのであるが、第一次大戦前、第一次大戦後、第二次大戦後と、平等性智は階段的に急速に暗くなって行っている。人は文明は時の流れとともに進むものと独り決めに決めて少しも疑っていないらしいが、もし人の生活が本当の意味ではだんだん悪くなって行っているならば、だんだん野蛮になって行っていると言った方が正しいであろう。これをだんだん文明をが進むと思うのは少なくとも非常に危険である。少し前アメリカでキーパンチャーのよく自殺することが大変問題になった。アメリカは何故かは解らなかったが、日に三時間以上働かせないとか、よい音楽を聞かせるとかいう人道的応急措置を取った。私もその時何故であろうかと思って色々考えたのであるが、その時はよく解らなかった。しかしその後だんだん大体は解ってきたように思うのである。人が生き甲斐を感じるのは頭頂葉において感じるのであって、キーパンチングのようなことばかりやっていると、精神的生命力が枯渇するのではあるまいか。そう思って世の中を見ると、機械が人を使ったり、組織が人を押しつぶしたりすることが急速に増えてきている。このことは人に側頭葉的生活(機械的生活) を非常に強いるに決まっている。そうすると人類の精神的生命力はだんだん稀薄になるだろう。近頃世界の大学生たちが騒いでいるようであるが、動物的敏感さによって生命の危機を予知するからではあるまいか。私が言いたいのは、世の中が善くなったのか悪くなったのか判らないということは、人類にとって水爆以上に危険であるが、これは平等性智の知力が強くなければわからないのだということである。

私は1925年に数学家を卒業して、1929年にフランスに留学した。ライフワークとすべき問題を探し当てるためである。問題は一年足らずで見つかった。私はこの問題は私には解けないかもしれないが、私に解けないものならばフランス人には解けないだろうと思った。何しろ第一着手が全くわからないのが特徴である。私はその為に、フランス文化に何か使えるようなものが無かろうかと思って探したのであるが、在仏中は見当たらなかった。むしろ芭蕉一門の不思議さが目に止まった。俳句は五七五という短詩形、今日非常によく詠めたと思っても、明日はその反動で一層落胆するかもしれない。芭蕉にいわせると真によい句は生涯に二、三句だということであるが、こんな頼りないものの二、三句に生涯を懸けることは、まるで薄氷に全体重を托するようなものである。それだのに芭蕉一門はそれをやっているように見える。どうすればそんなことが出来るのであろう。そう思ったから、日本へ帰ってから芭蕉の俳句や蕉門の連句を真剣に調べた。そして芭蕉の句の詠み方がわかった。芭蕉は自分がそのものになることによってそのものを見るのである。そしてこの目を身につけた。これが問題の解決に非常に役に立った。その後私はこの目によって教育を調べた。教育で見なければならないのは、子供の心であって子供のからだではない。だからこれによってでなければ見えないのである。肉眼ではダメなのである。この目を妙観察智というのである。

日本の住み家である泥洹界をよく見よう。スミレがゆかしいというのは一つの(不可抗力な)メロディー(絶対観念)である。秋風がもの悲しいというのも一つのメロディーである。泥洹界の風光は無数のメロディーからなっている。この無数のメロディーが一つの世界を作っているのは大円鏡智の働きである。泥洹界とは第八識の大円鏡智である。

『昆虫記』の著者ファーブルはこう言っている。「私は人が死ねばどうなるのか知らない。しかし、もしもう一度人に生れてくるものならば、また昆虫の生態を研究するだろう。しかし幾代続けて研究しても、昆虫の不思議な本能についてはついに全くわからないであろう」と。これも無差別時の働きである。無差別智について知らなければ生物学は調べられないのである。

物質的自然の中を調べても物質現象の一部分しか分らない。学問、芸術、政治、経済、教育、宗教、すべて物質的自然界の外に道を求めなければならない。しかし、物質的自然界を一歩外に出れば、そこは無差別智の霧の大海である。だから無差別智についてよく知らなければ道は解らないのである。その無差別智について最も権威ある本が、此の山崎弁栄上人の著わされた『無辺光』である。前に言ったように無辺光とは無差別智という意味である。

昭和44年2月下旬