『宗祖の皮髄』

大正五年の事であります。浄土宗門内で、聖者の説かれる所は法然上人の教と違うのではないか、異安心ではないかという批判の声が上がっておりました。時に知恩院の管長は、三昧発得者としての誉れ高い山下現有猊下であります。巷説に惑わされず、実際聴いて確かめてみれば良いではないかという事になり、六月、知恩院夏安居講習会に、二百余名の浄土宗僧侶が集う中、聖者を講師に迎え、四日間に渡り『宗祖の皮髄』と題した七席の講義が行われました。浄土宗の布教師には、『法然上人行状絵図』『和語灯録』『一枚起請文』等法然上人の御法語を中心に説教される方が多い中、聖者は法然上人の御道詠を十首あげ、「和歌にこそ、自己の実感、自己の内容が自ずから詞として顕われるもので、弥陀に霊化されたる教祖の霊的人格は、御詠を通して味わうべきもの」であると御道詠から、浄土宗宗祖の真髄が念仏三昧にあることを説かれたのでした。最初は批判的な目で眺めていた僧侶達も、今の世に宗祖法然上人を拝する思いを抱き始め、殆どの僧侶が、批判どころか真剣に傾聴され出したのです。遂に衆議会でも、この講話を是非後世に残すべきだという結論が出て同年十二月には初版本が知恩院から出版され、多くの浄土宗寺院や仏教学校に配られました。

その十首とは

一、阿弥陀仏というより外は津の国の 難波のこともあしかりぬべし

二、往生は世にやすけれと皆ひとの まことの心なくてこそせね

三、われはただ仏にいつかあおい草 こころのつまにかけぬ日ぞなき

四、かりそめの色のゆかりの恋にだに あうには身をもおしみやはする

五、阿弥陀仏と心は西にうつせみの もぬけはてたる声ぞすずしき

六、阿弥陀仏と申すばかりをつとめにて 浄土の荘厳みるぞうれしき

七、阿弥陀仏に染むる心の色にいでは 秋のこずえのたぐいならまし

八、月影のいたらぬ里はなけれども ながむる人の心にぞすむ

九、極楽へつとめてはやくいでたたば 身のおわりにはまいりつきなん

十、生まれてはまづおもい出んふるさとに ちぎりし友の深きまことを

法然上人が出離生死の道を求め、御年四十三の歳、善導大師の『観経疏』一心専念の文の、「順彼仏願故」の語にミオヤの聖旨を覚られて以来、自他共に唯一向念仏の道を歩れました。浄土宗の教えは、元祖上人のその時の御心、み教えを基にしているのですが、法然上人はその後専修念仏の功が積もり、大霊光の霊育を受け、活き如来と仰がれる程に霊応身が開花し、円満なる霊格が実られたのです。その霊格の深まりが順を追って此十首には詠まれていますので、その御心を味わい乍ら、我らも法然上人に倣って念仏三昧の中に、小法然・小釈迦たるべきであるというのが聖者の教えです。

道詠の最初の四句は、法然上人が入信から一向専修の身になられていく相が表れています。聖者は ここに光明主義の安心起行を明かしていますが、その中で一番大切な心が、ミオヤへの恋慕の心であります。信心の深まりは、衆生の知情意の中で、感情がどれだけ恋慕の心に占められるかによって決まって来ます。法然上人の「み仏にお逢いしたい」霊恋の心が深まっていく相が順に詠まれています。

次の三句は、愈々念仏三昧によって霊化されていく法然上人の御心が、身体は娑婆に在り乍らも、心は御仏の世界に染まっていく相で、遂に元祖はミオヤの大霊に同化して、元祖の霊応身が円満に成就された相が表れています。親鸞聖人をして「阿弥陀如来化してこそ本師源空(法然)と示しけれ」と、法然上人は阿弥陀如来の化身であるとまで仰がれています。

残りの三句は、実はこの講義では説かれなかったのですが、往相回向・還相回向の二相の姿を詠まれているのではないかと私釈しています。

三昧発得された聖者だからこそ法然上人の追体験ができたのだと思います。このような法然上人解釈をされた方は未だ曽ておりません、実に前代未聞の講義であったのです。

その念仏三昧の行法は、『如来光明礼拝儀』に明かされています。 

『弁栄上人御法語(お慈悲の便り)』

― 善光寺開山 山﨑弁栄上人百回忌記念出版 ―

前編　第一　念仏三昧門

　受けがたき人身を受け、遇い難き仏法に遇うことを得たるの幸い、ひとの頭脳(あたま)の奥に秘(ひそ)める如来の子たる霊性を開発し、現在より通じて永遠不滅の生命を発得せられんことを祈り候。その霊性開発する時は、絶対大霊なる無量光にして無量寿の如来と合一す。ここに於いて如来は真実の父なることを悟らん。極楽は本来わが故郷(ふるさと)なることをも覚らるれ。如何にしてここに到らん。即ち是れ仏法なり。仏法に門多しと雖も、要中の要なるものは念仏三昧門なり。

　念仏三昧にまた方面多なりと雖も、口に聖名(みな)を称え、意(こころ)に慈悲の聖容(みかお)を憶(おも)い、愛慕して止まざる時は、面(ま)のあたり慈悲のみ姿は想念の中に拝むことを得べし。行住坐臥一切の作務に拘わらず憶念常に繋って忘れざる時は、必ず業事成弁すべし。

　もし成ずる時は常に如来と共に在って離れざるの観あらん。弥陀と共に在らば、此処もまた浄土なり。いよいよ命終の時には弥陀と共に報土に生ず。まことに快ならずや。頼みても頼むべき如来なり。

前編　第二　心本尊

　心本尊と申すことは、我らが心中に何時も離れることなき活ける本尊様をおすえ申し置くことにて候。

　例えば本堂の中心中台に御尊像を安置する如くに、私どもの頭の中台に弥陀世尊を安置して、常にその活ける本尊の威神と慈悲との光明に照らされて、邪と悪とを捨て正と善とに御導きに預かるなり。

　我らが心本尊には、我らの面前の如来は万徳円満なる絶対人格にして、我らが真正面に在まして円かに照らさるるを想えば、我らが如き浅ましき心も自ずと清くまた高く霊に有難き心も湧き出で候。

前編　第三　一切の行は仏の行

　三昧とは仏我無二、生仏一致（衆生と仏が一つとなる）の心理なり。光明讃称の時は、讃声に神（こころ）が入って、声と心と共に仏となるなり。無量光の声に心も仏心と相応することなり。讃礼の時は、即心仏と一致して、無二となることなり。

　日光を見れば日と心と冥合す。然らば日光もミダの光明と観じられる。風の音と融合すれば、松風即浄土宝樹の音と調べを和するなり。一切の行として仏の行ならざるはなし。行住坐臥、着衣喫飯、放尿放屎(ほうにょうほうし)として菩薩の行ならざるはなし。一切の衆生の所作が即ち念仏三昧となるなり。先ず以て三昧を学びたまえ。

前編　第四　人格的如来　

　如来は神聖と慈悲の尊容(そんよう)を真向きにして、一切の時一切の処にまします。今も此の身を照鑑したまうなりと憶(おも)いあげれば、自ずから恭敬の念生じ候う。私どものような気ままな者には、ただ口に称名するばかりであると、尊敬の念も生じ難く候えども、絶対人格のいと尊き如来現に尊く厳臨したまう、神聖なる尊容を瞻(おが)む想いの中には、自ずから頭(かしら)を垂れて崇敬の念が起こり候う。されば人にすすむるにも、やはり人格的の如来さまに離れぬようにすると、その方が宗教心が確かになると存じ候。

前編　第五　病気も恩寵

　いつでも大ミオヤの大きな広い広い慈悲のふところの中に在るということを思い給え。そして病気のことを思い出したならば、すぐに南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏と称えてオヤ様護り給えと祈りなされよ。むかし永観律師という高僧は天子様の御戒師となりなされた御方であったけれども、平生は御病身であった。それにつきて自ら言いなされた。病は善知識である。全く自分の信仰の強く発ったのは病気の為であった。ために無量永劫、助かる心の発りしも、病気の故と思えば、病気もまた恩寵であるといわれしとぞ覚ゆれ。

前編　第六　人生航路

　人生の航路に大なる助けとなるものは、人間以上の偉大なるものの力に依るの外なし。その偉大なる力なるものは、吾が仏教にいわゆる真の神、宇宙唯一の尊きもの、阿弥陀如来にまします。阿弥陀如来は宇宙の命なり、世の光明なり。この光明に依りて自己の精神を霊化するにあらざれば、人生の真の幸福は得らるるはずなかるべし。人の苦と感ずるも楽と観ずるも、帰するところは其の人々の精神にあり。他人より観れば彼は如何に苦るしからんと思うも、その人は内心平和に満足に日を暮らすものあり。また他人が見なす所は彼は如何に幸福ならんと思うも、その自身には自己の心より悩みに悩みの子を産み、憂いに憂いの友を集めて、我が胸は安からず日をおくる人あり。而していかに悩み多き人もまた心安からぬ人も、自心を力としてはとても平和に入ること能わぬ故に、そこで偉大なる力を有する阿弥陀如来に帰して、而して如来の光明によりて自己の精神が霊化せられ、ここに至りて初めて真の平和、真の歓喜は得らるべし。

前編　第七　悲喜劇の俳優

喜びも悲しみもみな夢、苦しみも楽しみもことごとく幻のほど。実に人生は造化翁が仕組みせし一場の演劇なりとは。しかるに世の人は押しなべて、他人の悲劇は好んで見まくほしきように在りながら、自ら人界の舞台に登る活劇には、悲劇の主人公となることを欲せざるは何故ぞ。人は生涯に於いて自ら悲劇をも演じ喜劇の俳優ともなりて、老婆の役を経験するにあらざれば、人情の秘奥は悟られぬものとは聞き侍りて候。老若男女、貧富貴賤のへだてなく、この人界に生を受けたる者はことごとく、天の大ミオヤよりその身分に応じて役割を命ぜられし役者としてみれば、何人も自己の役を忠実に一心に力を尽くして勤むる時は、必ずその報酬は世の終りの日に於いて、大ミオヤより与えらるべし。

前編　第八　心霊の名刀　

艱難困苦を経て精神を養わざれば、真実に鍛錬し難し。いかなる艱難も経れば経るほどに、自己の気ままなる垢滓(あか)が除けて、心霊の光明を発すべし。如来の慈悲を力として、如何なる苦難をも甘受するにあらざれば、心霊の光は発揮せざるものなり。

人の心霊は名刀の如し。刀剣にして若し錆ある時は、これを研ぎてその錆を除き去るならん。甚だしき錆に至っては荒砥を用いて、その錆を除き去ることあるべし。若し刀剣にしてその荒砥を厭い嫌うてこれを避けなば、ついに錆を去りて名刀の真価を顕わすに由なからん。人の心霊にして能く錬磨して気質の錆なければ、如何なる困苦も、如何なる境遇にも泰然として不動の心を以て安んずることを得べし。

事ごとに対して、非常に憂愁し煩悶する如きは、出来事のその性質において苦たるにあらずして、これに対する人の精神中の煩悶そのものに煩悶と感ずるなり。

前編　第九　子の母を思う如く

如来はまことのミオヤにてましませり。衆生の子は一たび本覚真如のミオヤの許を迷い出て、久しく六道の巷にたたずみて、ミオヤましますことをも露知らず、あまり世の儚さに御法を聞き侍りてより、はじめて如来のミオヤなることを知りてより、今はミオヤは高きみ空のあなたに、こなたはつたなき煩悩の垢に汚れ見るだに浅ましき身とはなれども、さすがは親と子の親しみは、我が身のほどを忘れ、ミオヤを慕うこと限りなく、寝ても醒めても思い煩う如来を憶念することの断ゆる間もなかりしに、如来は殊に大慈悲深くましませば、常に衆生を愛念したもうこと、しばしも遑(いとま)はましまさぬにぞ。あくがるる子の憶念の中に、如来のさながら聖き霊なる御姿は、心眼の前に顕われたまうことの如何に有難きぞや。これを念仏三昧と名づく。但し行住坐臥つねに如来を憶うこと、子の母を思う如くにてあれば、現在・当来遠からず仏を拝見し奉る。

前編　第十　真の師

いたく喜び得たることは、あなたが単に大ミオヤの御慈しみを悦びなさるのみでなく、大きな苦しみに出遭いなされても却ってそれを心霊を研く器として、人生を修行の道場とみなす信念の安心をつけなされた事の出来たのは、実に随喜に堪えませぬ。即ちこれぞ菩薩の心であります。経にかように示されてあります。「菩薩にはこれという決まりたる師は無し。自分の欠点を見つけて、これを指摘して謗(そし)り毀(やぶ)る人こそ真の師である。それに気付き改めて、ますます良き方に向って進む時必ず自己を利益すること大なり」と。

実に人生は一生を通じて、永遠に向上すべき菩薩の修行の道場であります。何時になったからとて、もう修行は卒業したということはなし。どこまでも向上すべき修行道場にて、大ミオヤの光明の中に無上道に進むべき学園であります。

前編　第十一　炭と火

念仏三昧とは真黒なる炭に火がつきて真紅になる時は、炭と火とは一体となる。我らが煩悩の黒炭も如来の慈光に霊化して、光明態となりて霊感極まり無きを感ずるに至る。炭に火をおこさんとするに扇ぎて酸素を送るに、火かすかなる時は風強ければ火は却って消ゆ。これを扇ぐは火を炭におこさんが為なり。我らが称名は風の如く、心に如来の恩寵を感ずるのは炭に火の点じたる如し。若し火と風とのよろしきを得れば、火はますます盛んなるが如し。須らく知るべし。

前編　第十二　追孝報恩

就いては御一族衆の御哀慟(おかなしみ)の ほど察し上げ候。誠に生者必滅は娑婆の習い、会者定離は此の世の掟とは知りながらも、今更の感に打たれ候。しかしながら、此の有為の身を受けてよりは、大聖釈尊さえも鶴林の雲に隠れ、赤栴檀の煙に化したまう。されば何人も一度生を受けたる者の免れがたき常則(きまり)とは存じ候えども、愁傷(かなしみ)の禁じ難きは、これまた情の遁(まぬが)れ難き事と存じ候。然れども御亡父生前中篤き信仏家、ことに念仏して念(おも)いを後生に掛けなされたる至誠心、弥陀の本願にかなうて九品蓮台の中に神(たましい)を遷したることは必せりと信じ候。就いてはご遺族の衆より籍を浄土に転じたまう御亡霊の為に、専ら名号を称え候わば、如来の光明によりて早く蓮華の台も開け見仏聞法の日も速やかならんと信じ候。願わくは追孝報恩の志を以て、光明名号を称えて御亡父に手向けなさらんことを。なお更に進んで御勧め申し候ことは、皆様の信念いよいよ増進せられんことを。

前編　第十三　ふり落されるもの幾千万

つらつら思えば、端ても知らぬ昔より廻りていつを限りと末のわからぬまでに巡りつつある、此の球の面(おも)に生れ出し、この身の契り、我々の愚かなること絶えず巡りつつある球に置く身の必ずや振り落とされる我が運命(さだめ)を、然迄(さまで)に心にも止めず、永遠(とわ)に朽ちぬ玉の緒を以ていともいとも固く繋ぎけるもののように思うて、今日も空しく暮らし今夜も徒に暮らしぬることの浅ましさ、よくよく己が身を省みれば、巡る球の上に置く身には、此の球にササガニの蜘蛛の糸ばかりなる緒をだに繋ぎかねたる我が身…。世の同胞たちの未だ救いの御手を頼ることもなく、危うき我が身を自ら悟らずして居りし事のいたわしさ。此の球の面に戯れる子達が一巡りに幾千万を以て数うるほどに振り落とさるるを思えば、実にわが同胞の為傷ましさ云わん方なく覚え候。

前編　第十四　自ら火を点ぜずして

最も急務なるは、自己の本務たるところの如来の光明宣伝に候。自らまだ光明獲得せずして他に伝うるという理あることなし。自らのロウソクにまだ火を点ぜずして、その火を他のロウソクに伝うるという理なければなり。先ず寝ても醒めても、念じても念ずべきは光明名号なり。念々常に光明名号を憶念する時は、薫習久しくして麝香(ジャコウ)と共の同器の物に香気が薫ずる如く、常に如来の光明を念じて休まざれば、やがて我が心中に如来のいと清らけき霊(く)しき光明は赫々(かくかく)として照耀しぬべし。その清らかさ、その麗しさ、そのかぐわしさ、その悦ばしさ、その聖(きよ)さ、何とも名伏すべからず。心広く体ゆたかに、かかる光明の常に心中に輝ける人を是れ人中の分陀利華と名づけ、観音勢至の友というならめ。

前編　第十五　無量寿仏と同年

絶大無限なる宇宙はことごとく大ミオヤの身心なのである。宇宙間毫厘もミオヤの身心ならざるものはない。その無限の大ミオヤは吾人の信仰の心水に全身を容れて余す所なし。親のものは子のものである。宇宙大の我とする大ミオヤの有(もの)が即ち子たる吾がものである。宇宙に比すれば一塵(いちじん)たたる地球なる、その地球の一塵たる我が身、うたかたの寄る辺なき者にはあれども、心と云う実(げ)に不思議の我を以て全宇宙に斉(ひと)しき吾である。阿弥陀仏を念ずる吾が心即ち是れ阿弥陀仏である、阿弥陀仏たる我が心である。古人云わずや、一念弥陀を念ずれば一念の仏、念々弥陀を念ずれば念々の仏との言葉、常に仏心と相応する時は我が心是仏心。古人曰く、なんじが齢いくばく、答えて曰く、無量寿仏と同年と。然らば無量寿仏は幾ばくぞ、曰く、我と同年と。実にここに到って徹底したのである。

前編　第十六　尋常(へいぜい)退慢

今人常に顛倒の思いに委ねて、自ら下根と称し、或いは病身と謂い、はなはだ睡眠をたしなみ、朝寝昼寝して元(げん)を養い神(こころ)を養うという者多し。然れども己が名利の為、わが嗜好する五欲の境の為には夜もすがら瞑(ねむ)らず、又よしなきわざには寝食をも尚忘るる程に身心を費やし、かつ出離の修行に臨む時は、ついに半時と云えどもあくびす。尋常(へいぜい)退慢にして得益なきことを恨む。ああ謬(あやま)れるかな。ああ去り去りて来たらざるは盛んなる年、来たり来たって去ること無きは衰えたる齢(よわい）、世間春来の夢、栄花何ぞ実ならん。人身水上の泡、浮世誰か留まらん。光陰限りあり、時、人を待たず、生死無常にして呼吸定めがたし。過去の流転漫々として斯くの如し。未来の輪廻永々(ようよう)としてまた爾(しか)ならん。

前編　第十七　此土一日は浄土百歳に勝る

人の天然、即ち生まれたままの意識はもとより劣等なり、無明なり、罪悪なり。心光獲得して初めて霊格となる、光明中の人と更生す。更生即ち往生なり、精神の更生である。更生したる後と雖も煩悩無きにあらず、然れども光明に由りて自己を制するの力あり。また苦憂(しんぱい)無きにあらず、苦悩あればこそ歓喜光を仰ぐの要あり。常に罪悪苦悩と健闘して不断光に依りて勇気を鼓舞し、此の生涯は煩悩と奮闘の生活である。既に霊化しぬれば、昨日までの苦もまた苦と感ずるほどのことなし。此土一日は浄土百歳より勝れたり、なんぞそれ何の苦かある。今は理想(こころ)の浄土に在りて生活し、然していよいよ命終わらば実在の浄土に生ず。斯くの如きは是れ精神的光明主義である。佛陀禅那は光明主義の預言者である。

前編　第十八　束の間も忘れず

いつもいつも弥陀の大光明は念にかけて忘れたまうな。口称一行三昧の三昧も日に三十分ばかりにても勤められる限りは御勤め候わば、その功徳積もるにしたがって三昧楽を得る。その快楽は自ずから無為にかなう。世にたとうべくもあらじ。

なるべく因縁のある人々には御勧めあるべく候。たとえ仮の身は在家にありというとも、念仏心に安んずるかぎりは、是れ当座道場、即ち弥陀の尊前にして、たとえ身は空閑定静(くうげんじょうじょう)に処すといえども、心を世に希望するときは、六道のさ迷いものにて候えば、よしや此の仮の身の為には、兎にも角にもなしぞかし。かえすがえすも阿弥陀仏ばかりは、束の間ほども忘れたまいそ。

前編　第十九　光明家庭の心得

1．父母は慈悲と正義の観音勢至にて実行の範を以て子女を光明に指導すべき事

1．各自(めいめい)に闇黒の気質を淘汰し光明の本心に基づき平和たるべき事

1．忿恨等(いかりうらみ)を発し衝突をなすは光明を失う故なりと覚知すべき事

1．光明に充たされては如何なる場合にも麗しき色を変えざる事

1．光明の時間を貴重し徒らに過ごすべからざる事

1．日々の業務は如来の命令と信じ潔くつとむベき事

1．如来の試験は日常行為の上にあることを記憶すべき事

晨(あした)には今日一日、如来に身心(みこころ)を献げて事(つか)えまつることを告白し、夕(ゆうべ)には一日如何に行為せしやを吟味し、益々向上せんことを要す。闇黒の家に犯罪の卵子(たまご)は発生し、光明ある家庭に善良の士女育成(そだちま)す。聖典に「悪人は悪をなし冥(くらき)より冥(くらき)に入り苦しみより苦しみに入る、善人は善をなし明るみより明るみに入り楽しみより楽しみに入る」と示したまえり。

前編　第二十　光明に接触する

光明三昧ということは、若し念仏三昧という時は、如来の相好等を見る見仏を所期(しょご)となすことなれば、これに簡(えら)みて光明三昧という時は、本より宇宙遍法界に照りわたる光明なれども、若し信心もしくは三昧開発せざれば、本より弥陀の光明中に在りながら自ら識(し)らず覚らず、人生を闇黒の中に葬り去るに至る。この三昧を得るには、やはり常に阿弥陀仏の大光明中にある身なることを念じて、常恒に憶念して止まざる時は、発得(ほっとく)して光明中なる身なることを自覚するに至らん。

この光明を発得して霊に復活して、初めて光明の生活に入るものとす。

もし見仏三昧という時は、仏の相好円満なるを見るに至らざればならぬという時は、人によりては難きなり。光明に浴し亦光明に接触することは易し。しかし見仏と云うも、光明獲得というも実は同じことなれども、仏の相好を見ざれば見仏にあらずと思うて難しく取る故に難きことと思う。

前編　第二十一　無明・苦悩・罪悪

人は天然精神は無明と苦悩と罪悪との皮殻(から）が必ず被ってあり。人は自ら智ありと思うも其の実は痴(おろか)なり。自らの生の従来するところ、死の趣く理を明らむること能わず。心は無明である。また心の憂悩(しんぱい)と身体の苦毒(くるしみ)とは、何人も免れること能わず。すなわち老病死の苦、愛別離苦、怨憎会の悩みは人につきまとうて捨てられぬ。次に罪悪は人の胸は蝮(まむし)　の集まる処、経に煩悩の毒蛇眠って汝が心にあり、黒マムシの室にあって眠るが如しと。実に人の胸には罪悪の毒蛇は常に睡(ねむ)って潜伏し、縁に歷(ふ)れ境に対して常に顕動す。…(中略)…　かかる罪悪の主たる主我を執して自ら是とす。是れ罪悪にあらずや。

前編　第二十二　法身

法身は初めもなく終りもなく、何れの処にも満ち満ちて有らぬ処は無いのであります。其の法身の本体から出ました天地万物ですから、私共の身もいのちも心も、みな其れを離れては生れ来ることも出来ず、こうして活きていることも出来ず、何一つとして法身の本体を離れたるものありませぬのです。それで天地万物の大なる備え付けを以て生まれて活かされている。此の一切の人と云うものは、目的なしではありませぬ、体を備え、いのちを与え、心を備え下されたので、就いては此の心を生きておる間に、先ずそのことを深く心に掛けて大なる恵みを受けて、此の心霊がいと霊(きよ)き限りなきいのちと限りなき光の、ただ光栄(みさかえ)のみの聖(きよ)き処に到るのが、こうして此の世に生まれ出て人という身を受け魂を受けたるものの目的であります。しかれば如何してその目的を達するのでしょう。如何なる御方がこれを助けるのでありましょう。

前編　第二十三　報身

報身。前の法身というも報身と云うも本は一の阿弥陀如来にましませども、法身の力にて生れて保存せられ居りしものを救う時に、報身と云う徳を表わして下さるのです。報身の如来はいと聖(きよ)き、貴き処にましまして、限りなき慈しみと限りなき光と威力(みちから)を以て、あらゆる処を照らしましてこれを信仰するものを可愛(かわゆ）く思召して御守り下されて、心の悩みと悪きかすを取り除きて、霊化とて、心をよく治して下されて、いと潔き生活をなさしめて、そうして此の世の終りには親しく尊きミオヤの許にゆくのであります。そのミオヤが即ち報身のアミダ如来にてまします。

前編　第二十四　応身

応身と申しますのは、前の報身如来は、夜も昼も何れの処にても、いと大いなる恩寵の光を以て、すべてのものを慈しみて救い上げようとして、照らしわたらぬ処はなけれども、如何にせん私共の凡夫の目と心にはわかりませぬのです。そこで聖(きよ)き処にまします報身如来より此の世界の人々を助けんがために、聖き魂を分けて御出ましになりましたのは、即ちアミダ如来の分身にまします釈迦如来にてあります。あなた(お釈迦さま）はアミダ如来すなわち私共のミオヤの御わかれでありますから、あなた(お釈迦さま)の御生涯は唯々愛というもの一つであります。

前編　第二十五　心に宿りたまいて

真に如来を信じ、深く愛して如来の御心を欲(のぞ)みますると、如来(あなた)は常にその人の心の宮にましまして、嘆きには慰めの声となり、怒りの炎には清き雨となる。憂きが中には安かれよとの御手を賜われ、善きことには為せよ為せよ、いさみてせよ、退くなと云うように思われる。悪き事には、我が心に宿りたもう霊の御声は為すな為すなと思わる。闇きにも心に明るきを与え、恐ろしきにも安きを与え、すべての真(まこと)と、いと高き善と、いと美(うるわ)しき徳とは是より生じて来ますのです。これを得れば身は此処に居ながら魂は聖聚(しょうじゅ)であります。如何なる事でも痩せ我慢でなく、喜んで忍ぶことが出来ます。悩みにも憂きにも、それは浮き身にあること、心の奥には聖(きよ)き光りに慰められます。古人の「うきことのかさなる身こそうれしけれ　聖(きよ)きめぐみのたよりとおもえば」ともいわれし人さえあります。善きにも悪しきことにも、憂きにも喜びにも皆如来の聖き光り、尊き思し召しと思うて、それに引き換えてしまうのであり、聖き御名を称えて其の尊き思し召しが自己の心に顕われるように御祈りなされ候ことが最も肝要にて候。

前編　第二十六　忍び通す

ああミオヤよ、如来よ。あなたの聖なる御心を以て我にそそぎたまえ。あなたの温かなるお慈悲を以て我に安慰を与え給え。あなたの聖き光りを以て我が罪を清めたまえ。あなたの、天地万物に残らず持ちたまう強き威力(みちから)を以て私共の弱き心に力を与え給え。我々如き心の弱きものに力を与えんが為にあなたは大願を発(おこ)し給う。ああミオヤよ、如何なることをも忍ぶことを得る力を与え給えと、尊き御名を称えて祈る時、あなたの御力は此方の心を助けたまう。尊き御名を称えて御慈悲を感じ、如何なる事も忍び通して後にこそ、誠に誠に、深き深きミオヤの御慈悲は確かめられるのであります。

前編　第二十七　精神に病なし

精神を大いなるミオヤ、即ち真神と合する時は、身体に病いありても精神に病いなし。身の病いは自然より借りたるもの、身の内の自然と外界の自然との調和の出来ぬところから、傷(いた)めらるるは據(よんどころ)なし。ただ調和の出来る策を講ずる外なし。大ミオヤの威力を以て力としてあれば精神は健全にてあり、精神健全なれば精神を以て身体を保護し助力す。身体若し病む時、精神共に病む如くば、身を保護し助力するものあるなし。必ず斃(たおれ)るか、しかざれば長く病むに至る。大ミオヤは天地万物の備えを以て衆生を活かす。心を以て進んで一任するもの、何ぞ夫れ快に向わざるを得ん。

前編　第二十八　宗教的貞操

生命すなわち魂を献(ささ)げて、此の世後の世すべてをお任せ申し上げ、我が生命もはや如来のものと捧げてこそ、此の罪深き凡夫地獄一定の族(やから)なれども、一心一向に魂を捧げて御頼み申し上ぐればこそ、ミオヤお慈悲憐れに思し召し御助け給うことにて候。

すでに生命を捧げて御頼み申し上げもせぬで、ただに称名唱えれば助けて下さる事位ななまじいの安心にて、如何にミオヤの御慈悲でも助け下さる因縁は無きことに候。殊に他の神や仏に一心をかけて御頼み申すなどと云う事は全く如来さまを軽しめることになり、他の神や仏を御頼み申した時に如来さまの聖意から捨てられたことに候。忠臣二君に仕えず、貞女両夫にまみえずであります。命にかけての安心をかりそめ事の様に思い込んでは、真の信心は出来る筈なきことにて候。真の信心なれば、災難があろうとも、命にかかわる事があろうとも、本より命を捧げての上のことなれば、如何なる事情のためにも、他の神仏に頼みをかける筈はあるべきはずなく候。

前編　第二十九　心を研く器械

月日の過ぎゆくことの早き、もはや今年も一月は何時の間にやら過ぎ去りぬ。早く光明の中の日暮しとなりて、雨降れば降れ、風吹かば吹け、如何に世の中は何は兎も角、憂き世の風は烈しくも荒波は甚だしくも、大ミオヤの大悲の船に乗り得たる身は敢て恐れるに足らず。如来には如何なること如何なる大難にも大安慰の力あり。もはや精神は大悲のふところの住まい、形の上に如何なることに出遇うとも、それも心を研く器械であると勇気を奮ってことに当れば、却って安心にやれることにて候。形の上には如何に寒くとも心は温かなる御慈悲のふところ住まい、たとい暗き闇の夜も心は如来の光明中にと思いて、一心不乱執持名号、光明名号を称えれば自ずから心は光明輝くようになり申し候。

前編　第三十　二人が一つになった心

だれでも愛せぬ者はない。炭が独身であった時には本当に嫌われものであった。それがサア火と結婚して二人が一緒になったところが、まるで反対にすべてに愛されるようになった。炭は火をわがもの顔にしておれば、火は炭を自分のものとして食い込んでゆく。炭と火と二人が一つになったところが念の字の相(すがた)である。私どもの真黒な炭の様な煩悩の心でも、如来の智慧や慈悲の火が加わると、炭に火がついたように娑婆の憂き世の寒さも忘れて、大慈悲の火のように温かに日々に愉快にありがたく日暮しが出来る。如来と我と胸の中に二人が一になった心、念仏心である故にありがたく温かに日暮しが出来る。

前編　第三十一　亡き子は善知識

昔、和泉式部は一人の愛子、小式部の内侍(ないし)に先立たれ、何とも悲しみのやるせなく歎きて、「もろともに苔の下には朽ちずして　ひとり憂き目を見るぞ悲しき」と詠まれた。とても死ぬならば諸共に死ぬがましである。ひとり残されて憂き目を見ることのうたてさよと、堪えぬばかりに悲しまれたが、性空上人の教えに基づきて後に、弥陀の本願に乗じて念仏三昧の信念を一つにして、遂に如来の慈悲の光明に照護せられ光明に触れてからは、従来の心の闇も晴れて心も生まれ更(か)わる程に有難き心となりて光明の日暮しになられた。その頃の歌に「夢の世にあだに儚き身を知れと　教えて帰る子は仏なり」と。よく自分の信仰の目を覚まして真実に如来の御慈悲が解るようになって顧みれば、自分が全く真の信心も現われ、光明の日暮しになることができたのも、その本はと云えば、我が子が知識となりて我を導いてくれたから全く信仰に入ったのである。してみれば、我が子とは云うものの彼の小式部は如来のお使いとして我を信仰に入れてくれたのであると。

『弁栄上人御法語(お慈悲の便り)』

― 善光寺開山 山﨑弁栄上人百回忌記念出版 ―

後編　第一　人間歴史の始終

人間というものは歴史的生活をなすものであると。生涯の歴史を過去すでに閲(けみ)し、現在に読みつつあり。未来に閲せんとしあり。一人一部の春秋は単純な様なものの随分複雑なものにて、吉凶禍福種々(いろいろ)の転変の世の流れの七転八倒と云うのも、人間歴史の始終にて、盛衰の編もあれば、平和もある戦争もある。栄華の夢を見る春の夜もあれば、獄の中に長き秋の夜を呻吟しつつ暮らすもあり。また小説的生活もあれば、活劇を演ずることもあり、昨年は無事といえば今年は多事、笑うて暮らすもあり、泣いて暮らすもあろう。されば世のことわざに、「苦は楽の種、楽は苦の種」と。

後編　第二　歴史の飾り

苦は楽の種にしあれば、今日の苦、明日の楽の国なるを知りたまえよ。無事と平和は何人も好む所、然れども無事でばかり過ごしていれば、歴史に記すことはなし。種々の艱難・憂悲・困苦・快楽等はみな自己に記する所の歴史の飾りにてぞあり。実に耐うるべからざるとても耐え、万難に勝ちて辛くも通り抜けたる事実は、老いて後、価値の高きものなる故、衆人の唱うるところ、まあそれでもよくやり通して来たりし事と、自ら老いて後いかに慰謝を与うるものぞと。

後編　第三　藁と米

この頃の暑さについて、あなたは如何に感じなされ申し候や。この酷い暑さにて私共の一年の命をつなぐいのちね(稲）の実を充分に実らしむる大ミオヤの御恵みが暑さにて候。この御恵みの暑さより出来たる米を食うて我らが命を続くる目的は何の為でありましょう。此の身体はやがて藁のようになって、此の霊こそは稲の果(み)の如くに未来の命の本となるのでしょう。然るに身体の藁を造るためには、毎日毎日何万粒の稲米の実を犠牲に供せしめて、ただ骸(むくろ)ばかりを肥らしても、もしも心霊に弥陀の種子(たね)によりて弥陀の子として生まるる種子が充分に実らざれば、人生何の価値がありましょう。

後編　第四　人は愛する人格に同化す

宗教は人格向上を宗とする宗教が高尚である。ただ極楽の楽しみを動機とする宗教は、悪いとは云わぬまでも、人格向上の動機がない。弥陀の霊的人格を心の底から愛楽して、弥陀大人格が常に真正面にましますと信じて、その円満なる光輝ある大人格と常に離れず、これを愛慕し信楽して心に念仏する時は愛楽する人格に同化して自分も如来に似合ってくるという所に、宗教の価値がある。されば二祖上人も念仏三昧は不離仏・値遇仏と申して、常に仏と離れず仏に値遇すというところに、われ人を指導して常に光明中に生活せしめ、光明中に行為せしむる大なる力がある。されば如来を愛楽して常に念々念仏して離れざれ。これ念仏の宗教なり。

後編　第五　仏作仏行

大ミオヤの在(い)まさざる処なく、御恵みの加わらざる時なく、御力と御恵みに依りて活き働きある御子(みこ)なれば、家庭の灑掃(さいそう)・応対・進退・裁縫・浣濯(かんたく)・擣 染(とうせん)ないし、すべての作為として、聖(きよ)き命令のつとめならざるはなく、必ずしも三昧道場の所作のみならず、日々三業の作す処、ことごとく念仏ならざるはなし。口に称うる念仏は狭義の念仏にて、一切三業の所作ことごとく仏作仏行、しかしながら是れ念仏三昧にあらざるはなし。されば勇み勇みて、つとめつくしてよ。

後編　第六　仏性の卵

我等は本、如来法身の子として仏性の卵なり。仏性の卵は卵殻(から）の中に在りて、自ら大ミオヤの中なるを自覚せざりし。如来は法身としては本来のミオヤ、我等はその卵なり。我らが仏性の卵は自然に孵化(ふか)して、霊(きよ)き人となる事はできぬ。我等が仏性の卵を温めて孵化したまうは、すなわち報身如来の大慈悲である。報身の大悲光明は常に徧く照りわたれども、念仏衆生のみ摂取せらる。我ら仏を念ずる故に、心つねに如来の慈光の中にあり、念々に称名して称名する如くに、心つねに如来を念ずる時は、能念の心と所念の弥陀の恩寵と常に和合するが故に、心霊があたたまりて信心開発す。

後編　第七　心霊の大慈父

良(まこと)に惟(おもん)みれば、弥陀は今に初めて御名を聞き奉ると思うものの、実には久遠劫来の我が心霊の大慈父、久しくお別れ申して已降(このかた)、慈父のいますともおぼほえで、ただ六道輪廻の迷い子となりて幾ばくの劫数を経にけん。宿命通なき凡夫のことなれば、遠々(えんえん)たる過去の久遠を知るに由無くも、遇い難くして今遇うことを得たりし。もしこの度空しく経もせば、無窮の生死出離の期なかりしを、大慈父の子を哀れむの遣る瀬なさにや、昔は法蔵比丘と名のりてミオヤの慈悲の子を思うまことを示し給い、また近くは釈迦牟尼と号して慈父の情け、貧里にさ迷う窮子(ぐうじ)をあわれみ、慈父の御許によばい寄せてあらゆる無尽の宝を悉く附属したまわんと思し召し給う。釈迦の教えに依りてつらつらおもんみるに、弥陀は我らが心霊の大慈父にして久遠劫来別れし子等を、しばしも念じ給わざることなきを仰ぐ。然れども子等はさりとも思わで、自ら空しく貧里にさ迷いける愚かさを思えば、実に浅ましきことよ。

後編　第八　十二光（一）

無量光。宇宙の本体、諸仏の本地、万物は本体にもとづきて存在す。この本体を悟らざるを衆生と云う。この如来心を体得するを諸仏と名づく。

無辺光。相大。如来蔵に一切万法、無辺の徳を具して欠くることない。しかしてこの光にて万法を照らす。これを証(さと)るを諸仏一切智という。

無礙光。如来の一大霊力である。一方には天地万物の造化の大用(はたらき)にて、一面には衆生を摂取の為に応・報の仏身土を現じ衆生を度したまう。

この三大光が宇宙に遍くわたりて常に大活動を為し天地万物を開展し、また一切衆生を仏界に摂(おさ)めとりて成仏せしむるのである。

後編　第九　十二光（二）

無対光。本覚の大ミオヤの許を迷い出し、真に背き妄に随い光を失い闇にある衆生を憐れみ、絶対威力を以て衆生を摂(おさ)めてミダ同体のさとりを得せしむ。如来に同化する時は、彼と我との相待でなく絶対的に同体不二の身となして下さるから無対という。

炎王光。喩えば大火炎を以て諸々の不浄物を焚(や)き尽くすが如く、如来大威神の光は衆生の煩悩と業と苦とを焚き尽くして、諸仏の功徳を与えたまう故に炎王光という。

後編　第十　十二光（三）

清浄光。汚れの心を浄めて美化する光。私どもの六根は外界(そと)の色声香味触法の六塵のために汚染(けが)され、六慾のために卑劣に流れ肉慾に溺れ、ついに悪しき習慣はその性質までも汚すことになる。然るに六塵の汚れを浄めて、日に新たにして六根清浄に快く潔くして下さるはこの光である。

歓喜光。苦を抜き楽を与う。人生苦悩多し。生存競争の激しき世に、種々の苦悶は逼り来る中に於いても、春風駘蕩、ときわの春に心の花開き、身は此土(ここ)にありて神(こころ)は浄土に逍遥(すみあそぶ)。法喜禅悦の楽しみはこの光の賜である。

後編　第十一　十二光（四）

智慧光。迷いを転じて悟りを開かしむ。無明癡闇(こころくらき)の凡夫、一寸先が闇である。然るに、さかしき智はかえって己を欺きて、断常二見の坑(あな)に陥りやすい。喩えば日光出(いず)れば万境(すべて)一時に照らす如く、仏日の光明の下に真理にかなう智慧も生じて、一切の仏法をさとることを得るはこの光である。

不断光。私どもの悪しき意(こころ)を転じて善き心に霊化して、道徳的の行為をなさしむるの光である。人間、一日八億の念が、私慾の悪意より衝き出す念は、ことごとく悪道に向って盲動するのである。もしこの光にて心意(こころ)一転して、如来の聖意(みむね)より出る心として、身と口と意に於いて作す業(わざ)は、皆おのずから仏身と相応し仏行となりて、日々に光明中の働きをなさせて下さる。

後編　第十二　十二光（五）

難思光。喚起の位。初心の輩(はらから)は、如来の光明とはいかなる状態なるかは未だ経験せざはることなれば、量り知ることができぬ故に難思という。もし光明の真理を聞きて専ら称名し、または冥想・観念・讃美・祈祷等を以て信念を養う時は、早晩(いつしか)機熟して微かに霊光に接して心の曙(あけ)となる。これを喚起の位とす。

無称光。開発の位。信念やや進み、内に薫発の因あり、如来慈愛の光に催されて、歓喜の一念に如来心と融合し、信心花開きて光明を実感す。その妙味は自ら証知するも、他に説き詮(あら)わすこと能わぬ故に無称という。

超日月光。体現の位。すでに光明中の人となりてからは、日々三業になすことは、ことごとく光明を身の行為(おこない)に現わす故に体現とす。如来は心霊界の太陽なれば超日月光という。霊光の下に生活活動することである。

後編　第十三　南無の三心

信は如来の不思議の霊力（ちから)を信じて全心を献げて信頼するので、信に三位あり。仰信(こうしん)は一心一向に不思議の力を信じて疑慮なきものは自ずから仏心と相応して救わる。解信(げしん)は如来大願の意義を領解(りょうげ)して信を立つ。証信(しょうしん)は実習の功果として光明を実験して信を得。いづれにしても実に信じて疑いなきを要す。

楽(ぎょう)は愛楽(あいぎょう)。感情の奥に仏心と融合し、全く如来を我がものとなるは愛である。如来を愛するに三位あり。一に親の如くに愛慕し、二に異性に対する恋愛のように一心に仏を恋愛し、三に如来を大なる真の我として愛す。これを愛楽とす。

欲望。宗教心の欲望。真善美の極みなる霊国(みくに)に生じ仏と成らんとの望みである。これに三位あり。一に願作仏心、仏の子とならんとの欲望(のぞみ)、二に正しく更生(うまれかわ)りて仏子となりし時と、三に聖子(みこ)の職(つとめ)たる衆生を度せんとの望みである。

この三心は知と情と意とに於いて、如来心に合すべき衆生の心である。

後編　第十四　心眼の前に仏

念仏三昧の修行、最も急務にて候。無常迅速、念々に時光遷流して須臾も止まることなし。もし一日空しく過ごさば、また再びあい難し。念仏三昧とは、口に専ら仏を称え、意(こころ)に一(もっぱ)ら仏を念じ、念々常に弥陀を忘れず。弥陀は本より以来、常に衆生の前に在(まし)ませり。自ら未だ心眼開けずしてこれを観ること能わざるなり。衆生心水澄む時は、如来の霊月とこしえに感応せん。愚衲昔二十三歳ばかりの時に一(もっぱ)ら念仏三昧を修しぬ。身は忙(せ)わしくなく、事に従うも意は暫くも弥陀を捨てず。道歩めども道あるを覚えず、路傍に人あれども人あるを知らず。三千界中、ただ心眼の前に仏あるのみ。

後編　第十五　娑婆と浄土

光明照らさぬ処なく、如来を離れて娑婆の実体はない。然して衆生も本如来の子である故、仏性具えている。而して本願の光明に摂取せられ同化せらる時は、身は娑婆に在りて神(こころ)は光明の生活である。然れども身は自然に縛せられて娑婆に在る。理想(こころ)だけに光明中の人、浄土にすみあそぶ想いあり。然していよいよ命終わる時は、今まで理想(こころ)に観じておった光明界が、今度は実現となるのである。であるから形から見れば娑婆と浄土と異なれども、精神(こころ)から見れば何れも同じ如来大光明中である。大光明中にありながら肉眼は娑婆を見ている。宇宙同一の如来中にて、娑婆と浄土の実体に変わりはないのである。

後編　第十六　念仏と仏行

念仏行者との比較、もし心が已(すで)に弥陀同化した上は、たとい口に称名せずとも、その一切の作為ことごとく念仏ならざるなし。事業すなわち弥陀の聖意(みこころ)が業に現れたることなれば、かえって立派な仏行であり候。念仏といわば、口に称うるばかりにあらず、如法(念仏)の心よりなす業(わざ)は、仏を身の業(わざ)に現わすことなれば、それは口以上の念仏にて候。いったい従来の念仏者は、ただ口ばかりを重く見て、身に仏行をなすを敢てせざるは、発展の度低きなり。

後編　第十七　三昧実行

実に光陰は疾(はや)し。うかうかできぬ。発心者によく練修させよ。共に共に何事でもよく鍛えねばゆかぬ。目的は疾く光明中の人となりて、大ミオヤの子としての勤め、世の同胞(はらから)をミオヤの子たる人とするところにあり。自ら人間の子のみではゆかぬ。自ら仏の子となりて、世の同胞を導くにあり。朝は早くから、少なくとも大薫香一本の一心不乱の念仏せねばゆかぬ。愚衲などが発得するまでには、青年時代には山に入りて、昼夜声のあらん限り唱え続けたのである。力のあらん限り。どうしても、ただ理屈ばかりこね回したのではダメである。農業でも理屈だけでは、一粒の米も獲られぬ。自己の人格に結ぶ果(み)も三昧実行にあり。

後編　第十八　雨も風も常の天地の働き

今日は良きお天気と思えばまた翌日は風が吹き出で、風が静かになりたりとすればまた曇りとなり雨となる。本当にうるさき世といわばいうものの、その中に娑婆の変化極まりなき趣きがあるのである。この世の中に生存するほどは、この心配が漸く片付いたと思えば、また次に一つの心を使わねばならぬ事わき出てくる。本当にいつになりたならば、何の心がかかりもなき真にのどかなる心の春になるであろうと、大かたの人は思うのであろうけれども、それは風も雨も曇りも暑さ寒さもなき一年中を望むようなもので無理な要求である。風も雨も暑さ寒さもみな常の天地の働きとして見なければならぬので、ただ人間の都合や勝手の為に天地は働きなしているのではない故に、自分の方から天地の気にかなうようにしてゆかなくてはならぬと存じ候。

後編　第十九　強忍と安忍

この世間を娑婆というのは、娑婆とは梵語にて訳すれば堪忍土。堪忍土とはこの世界自然にも、また人間同士の中にも、相互(たがい)にいかなることにも堪えこらえ、どういう事にも忍ばねばならぬ世界というのである。いかなる憂き艱難にあうても、それを勇ましく大丈夫に戦いて打ち勝つ力を以て忍ぶのが強忍(ごうにん)というので、どのようなことに対しても、甘き物を食べるように安んじて忍ぶのを安忍というのである。けれどもそれは並々の人にはかなわぬことで、実に絶対的に偉い力あるものの助けによって、いかなることにも偉い偉い慈悲と御力(みちから)とによりて非常な力を加えて頂き、たすけてもらうて、光明の日暮しを得らるるのが即ち念仏者の精神生活である。

後編　第二十　真実の幸福

人は金銀財宝は蔵にみち、位も尊く、いかほどの栄耀栄花にも何不足なく、また無病にして長寿をたもつとも、仮の幸福とは申しましょうけれども、真実の幸福とは申しませぬ。なぜならば、栄耀もみな夢幻の中なれば、ついに消えはつべきものにして、生者必滅・盛者必衰の天則はまぬがれ難きものなればなり。たとい六親眷属百千あるも、会者定離とて会う者は必ず別離すればなり。故にそれは真実の福とは申しません。然らば何が真実の幸福でありましょうとなれば、この真実無漏の妙なる法によりて安心を得、全く弥陀のめぐみに霊化せられたる精神なり。人は真実に弥陀の信心得たる上は、いかに困難の中にも喜ばれ、貧しきにも安んじられ、夢の世の中の不幸(ふしあわせ)も精神には幸福を感じらるる。

後編　第二十一　お米の犠牲

折角人間という学校に選び入らされて、十二光の光明によって信心開発の生活に入って、大ミオヤの子としてこの学校を及第せねばならぬ。現在の生活は日々の二三万の米が生命を献(ささ)げて、我らに食(じき)となってくれるので、この人間の肉と血となって、大ミオヤの光明生活に入るべき身にならんために、米は犠牲となっている。もし日々二三万の米の生命を己が血肉となしておって、日々に餓鬼の精神生活をなせば、食われたる米まで餓鬼道に堕ちてしまう。我が責任は重い。この重い責任はとても自分の力では担われぬ。無限の力ある大ミオヤの光明を仰ぐ外はない。

後編　第二十二　感応道交

衆生心水浄(す)む時は、仏日の影中に宿る。月は天に照らして影水に映ず。月如何に皎々(こうこう)たるも、水無き時は影を現わしがたく、また水は満つるも、月なければ反映せず。衆生の信心と如来の恩寵の和合する処に感応道交し、この双方の関係は実に親密なるを要す。如来の大慈悲心と衆生心の和合する処に感応道交、初めて真の宗教は成り立つ。しかしてこの双方の関係は、恰も両手の相拍子のところに拍手の音は聞こゆる如し。故に自心が弥陀に合して感応道交の妙音を聞くことを得て、始めて真実の信仰は得たるものとす。ただこの感応道交を言語の上にのみ会する如きは、いまだ真の拍手の音を聞くというに足らず。須らく三昧発得して真の拍手の妙音を確(しか)と聞き、また弥陀の答を聞くべし。

後編　第二十三　重荷を負うての道

人の生涯は重荷を負うて遠き道を行くが如しと、家康公がいわれし如く実に然り。重荷を負うてゆく道中にいつも平地ばかりではなく、山坂もあれば随分難渋なところもあります。しかれども坂を越え峠を過ぎれば平地ありでありますから、やがて来る平和安穏の日もあるものにしあれば、それを楽しみてお暮しなされ。山坂の難儀あればこそ、平地の安らぎを覚ゆるのであります。難儀も辛苦もしませぬものは、まことの幸福も感ぜぬものであります。

後編　第二十四　困苦は精神を鍛える道具

聖(きよ)きみひかりを以ていつも照らさるる身のほどを忘れたまうな。夜も昼もいつくしみの深きミオヤなる如来は、目に見えねど愛護したまうことを思い、忍びがたきを忍び、耐えがたきをよく堪う御身のために、御めぐみの深きミオヤは如何に御慈悲の心をかけなさるのでありましょう。ただ尊き御名を称えて御めぐみにあたためられんことを祈りなされ。艱難困苦は精神を鍛ゆる道具であります。鉄を見たまえ。鍛冶屋に百たび千たび真っ赤に焼かれてはまた叩かれて、鍛え上げられたる鉄は名剣となって宝とせられ、火にも焼かれず叩かれもせぬ鉄は腐れてしまう。ミオヤの深き御慈悲は、深き悩みとまた頼みを深くするところに、かかることまた深し。

後編　第二十五　人生の目的

如来は何の為に此の身を活かしたまうのでありますか。その目的の如何なるところにあるかを思考したまえよ。人の親たるもの、その子を養うて已に年齢に至らば学校に就かしむ。児のために日に三度の食より万般のことに至るまで心を配り思いを煩わして養うことは、ただに子供の形ばかり育てさえすればよいというのでなく、願わくはこの子を教育して、なるべき限りは善き人にせんというは、親が子に対する養うところの目的でありましょう。もし人あって私の子供は三度の食だに食らうてゆきさえすれば、知識の方はどうでもよいというような親は恐らくなかろうと思う。いまもその如く、如来の大なるミオヤは私どもに日々三度の糧をも空気も天地間に与えたまいて、この身体を養うようにして下さるは、ただに身体ばかりのためでなくて、その命のあいだに如来の聖(きよ)きみ心、ふかき御めぐみを以て我が心霊を養いて、なるべくはよき聖子(みこ)として此の世に成長せしめて、無上の霊福を賜わんためでありましょう。

後編　第二十六　千辛万苦を経ても

生れたままの鉄は決して名刀になりませぬ。百度火に焼かれ、千たび鍛えられてこそ、初めて正宗の名刀とも称せられるのである。如来さまはあなたを良き器にせんとの思し召しより、さまざまの機会を与えたまうのであることを喜びたまえよ。若き時に種々の千辛万苦(せんしんばんく)を経ざるものが、いかにしていと良き女丈夫となりましょう。賢婦烈女も鍛えし結果であります。気ままに日暮しすることを夢にも見たまうなかれ。活ける如来の中にありて、万苦を安忍する志気を聖き御名によって祈り給え。

後編　第二十七　信仰の目的

一、所求とは、信仰の要求する所は、ミオヤの光を獲得（え)て光明生活に入るを目的とす。光明を被る時は、従来の盲目的生活より覚醒して、ミオヤの光明中の人となり、現在を通して永遠の光明に入ることを得る。人の天性は六根は染汚にて、感情は苦悩である。知は無明にて、意志は罪悪である。我等が生まれつき持っておる弱点は、自分の力にて除くことができぬ。唯ミオヤの清浄と歓喜と智慧と不断との光明の摂化を被りて光明中の人となることを得る。光明中にも肉体ある間は精神的に光明中に生活し、命終わる時は現実的に光明土の人となり得る、即ち浄土に生るることである。

後編　第二十八　信仰の本尊

二、所帰の本尊。弥陀尊は絶対的の中心本尊にましまして、現在未来を通じて唯一のミオヤにましませば、無量無碍の光明を照らして念仏の衆生を摂取し給う。我等が肉体は太陽の光にて活かされてある如く、我等が心霊は弥陀の光明によりて活かされてある。如来は見と不見とにかかわらず、真正面にましますことを信じて、その照鑑の下に、精神指導されつつあることを信ずべきである。かくの如くに帰命する本尊を確信すべきなり。

後編　第二十九　信仰の方法

三、去行(こぎょう)＝方法。とはいかなる方法を以てミオヤの聖意(みむね)にかない光明におさめらるるかとなれば、ただ本願の名号を称え即ち念仏三昧を以てす。如来の慈悲は我等が心に入り、我等が信念の心は如来の中に入り、見と不見とにかかわらず、一心念仏して、如来の慈悲に同化せられんことを要す。常に如来の中に在り光明の生活を得、肉体終われば報土に生ずることを得。

要する所、光明王を本尊とし、光明名号を称え、光明中に生活するを宗趣とす。

後編　第三十　時間は宝

時間は宝なりと知るべし。古人云えり。今日学ばずとも明日ありと思うて、今日を楽しむことなかれ。今年つとめずとも来年ありということなかれ。今年空しく過うるときは来年もまた空しく経(ふ)るにいたらん。今日より別に勉むる日なしと思うて、時間を千金よりも重きものと知るべし。寸陰を貴(とおと)みてよくつとむる人は、後に必ず国の宝というべき人となるなり。時間の宝を積み重ねて尊き人となり得たりしなり。時間を浪費する者はとても世に功を立つべき人となること能わず。寸陰を惜しみ能く学びよくつとめよ。月日は再び復(かえ)り来るものにあらざればなり。この尊き時間は聖(きよ)き如来の賜なれば、猥(みだ)りに捨てては罪はなはだ重し。如来は貴(とうと)き時間を与えて、尊き人を作らん為の聖慮(せいりょ)にましますことゆめゆめ忘るべからず。

後編　第三十一　称名忘れたまいそ

この娑婆世界にてまぬがれがたきは老病死の苦、思えば、何事もみな夢幻の境、いかなる栄華も春の世の夢、名誉とか光栄とかも同じくかげろういなづまの光の間。ただ忘るまじきは一大事にて候。幸いに弥陀超世の本願にあいたてまつり、かの本願を一(ひと)えに信じて、名号だに称えなば、このいのち尽きぬる日には、直ちに七宝荘厳の浄土に往生することの幸福を得ることを思えば、余の夢の世のことは何事か心に掛けるほどのものかあらん。先ずはお称名のみな忘れたまいそ。なむあみだ佛