『仏教要理問答』初版(『原青民遺書』より)

明治31年より鎌倉千手院で療養されていた原青民師は、明治34年から度々千手院を静養に訪れた弁栄上人の指導の下に念仏精進し、悟入の一心境も開き、明治39年に遷化されるまで、弁栄上人を「聖者」と呼び尊崇しておられました。

その悟入の心境を青民師は「明治38年2月11日夜、床上に座して自己と宇宙との関係を観察するにあたり、因縁所生の法は即ち、吾人が客観の境として実在せるものと執せる山河大地は、忽然としてその影を没し、ただ心霊の照々光々としてうたた歓喜の心のみ存す。暁天、庭前に出でて山河を見れば、昨日に異なるものあるが如し。昨日と異なるは何ぞや、いわく、かつて心外に実在せりと思惟せるもの、あにはからんや、心中所現の境ならんとは。奇異の念ますます深し。然し観察をかさねること、ここに数か月、ますますその所信を確かにし、以来生死に対する恐怖の念跡を絶ち、ただ法身の妙用に托して如来の恩寵の実現せんことを切に祈りつつあるのみ」と語っておられますが(『日本の光』269頁）、以下聖者の解説です。

「向こうに見える山河大地の物象は、自己の観念が客観化して現じた相である。実は自己の心の相を向こうに見ておるのである。向こうの物それ自体は何であるか、物象と現れたのは自己の観念の相である。若し自己の心がなければ外界の相は如何なる象相(すがた)なるかを認識する事は出来ぬ。主観の心相と客観の色相とは実は本質一体である。外界に現れたる山河大地などの一切の客観現象なるものは、自己の阿頼耶識が向こうに現れたので自己の心の外ではない。畜生は畜生の、餓鬼は餓鬼の阿頼耶識を以てその身と世界とを感じ、人間は人間的に客観の事物を感見しているのである。しかし本来、宇宙は一大観念にて宇宙自体は絶対で主観とか客観とかの相対的のものではない。もし個人の自観を(南無阿弥陀仏と)開発し得る時此の一大観念に契合するのである」と。(『日本の光』121頁参照）

明治37年の初版本は法城寺にはありませんので、明治45年渡辺海旭上人の発起で編纂された全集『青民遺書』より引用いたしました。此の『仏教要理問答』が其の侭全文なのかどうかわかりませんが、一応初版本そのものと判断して引用致しました。

発行者は青民師ですが、弁栄聖者御指導の許の共著であります。